要喜悦、欢欣、散发喜乐
「凡爱慕耶路撒冷的，你们都应同她一起快乐，因她而欢喜！凡为她而忧伤的，你们都要同她尽情欢乐。
因为上主这样说：看！我要在她身上广赐和平，有如河流一般；我要赐给她万国的财宝，好似泛滥的江河；她的乳儿将被抱在怀中，放在膝上摇摆。
就如人怎样受母亲的抚慰，我也要怎样抚慰你们，你们必要在耶路撒冷享受安慰。
你们见到这种情形，你们的心必要欢乐，你们的骨骸必要如青草一般的茂盛；那时，上主的手将显示于他的仆人。 」
依66:10-14
聆听
2. 在圣经中，「喜乐」一词（希伯来文：śimhâ/śamah，gyl）是用来表达一种集体和个人的多重经验，尤其与宗教仪式和节日有关，并为明认天主在以色列历史中的临现。事实上，在圣经中，有多达13个动词和名词来形容天主、人及受造界本身在救恩的交往接触上的喜乐。
旧约之中，这些重复的词汇在圣咏和依撒意亚先知书采用的最多，以具创意、原创的不同词句，多次邀请人喜乐欢庆：宣布天主临近的喜乐，以及对天主创造化工的欣喜。在圣咏里，出现上百次显眼的词句，指出喜乐既是天主慈善临在的结果及其欢腾的回响，也是一项宣布未来为人的伟大许诺。依撒意亚先知书的第二和第三部份经常以这喜乐的邀请指向未来：它将是满溢的（参阅 依9:2），上天、沙漠和大地都将踊跃欢腾（参阅 依35:1；44:23；49:13），被释放的俘虏将高声欢呼的进入耶路撒冷。（参阅 依35:9f; 51:11）
在新约中，这特选的词𢑥与 kar （kàirein， karà）的字根有关，但也有其他的词句，例如：agalliáomai，euphrosýne。它通常指那包括过去和未来的全然欢跃。「喜乐」就是默西亚最卓越的礼物，一如耶稣自己许诺所说的：「为使我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐圆满无缺」（若 15:11；16:24；17:13）。路加由救主诞生前的事件开始，指出喜乐欣然地向四方散发（参阅 路1:14，44，47；2:10；参阅 玛2:10），随后他叙述福音传播时如何带着这欢欣的效果得以扩展。这喜乐就是天国临现和扩展的一个独特标记。（参阅 路15:7，10，32；宗8:39；11:23；15:3；16:34；罗15:10-13； 等等）
根据保禄，喜乐是圣神的果实（参阅 迦5:22）及天国的一个独特而恒常的特质（参阅 罗14:17），藉试炼和磨难而深化（参阅 弟铎1:6）。喜乐的泉源必然来自祈祷、爱德和不断的感恩之情（参阅 弟前5:16；斐3:1；哥1:11f）。在他的困难中，这位外邦人的宗徒仍充满喜乐，分享到我们众人都期待着的那份光荣（参阅 格后6:10；7:4；哥1:24）。天主的最后凯旋和羔羊的婚礼将使所有的喜乐和欢悦达到圆满（参阅 默19:7），带来一个宇宙性亚肋路亚的巨响。（默19:6）
让我们看看经文的意义：「凡爱慕耶路撒冷的，你们都应同她一起快乐，因她而欢喜！」（依66:10）。这是依撒意亚先知书第三部份的结尾。我们必须留意，第65和66章是紧密相连和彼此互补的，如同在依撒意亚先知书第二部份的结论里所明显见到的一样（54-55章）。
这两章引用过去作为主题，有时借着粗糙的意象，好像邀请以色列人要忘记过去，因为天主愿意建造一个显耀的新光，一种实时治愈不忠和苛待的信任之心。他们由于漠视盟约而引致的诅咒将不再存在，因为天主已经准备「造一座令人喜悦的耶路撒冷，她的人民喜悦快乐 」（参阅 依65:18）。天主在人向祂呼求前就已给人答复的经验，就是一个证明（参阅 依65:24）。这脉络贯穿依撒意亚先知书第66章的最初几节，借着这标记的再三浮现，显示人们在面对天主的美善和祂富希望的圣言时心灵顽梗。
在这里，耶路撒冷相似母亲的比拟令人向往。这比拟的灵感来自载于依撒意亚先知书第49章18-29节及第54章1-3节的许诺：犹大出乎意料地拥挤着散居各地而蒙羞而回来的人。你几乎可以说那已经使熙雍「孕育」新生命和希望的「解救」传闻，以及天主、生命之主，将要使这妊娠得到实现，要毫不费力的生产新的子女。如此，母亲熙雍会被新生子女所簇拥，而她也会慷慨地养育提携他们。这个温馨的图像曾使圣女小德兰着迷，视之为注释她灵修的钥匙。6
我们有连串热情的词汇：高兴、欢欣、散发，还有安慰、喜悦、丰盛、繁荣、轻抚等等。建基于忠贞与爱情的连系已经告吹，以色列人在悲伤和不育中走到絶境。现在，天主的徳能和圣善要重建人生命的意义、圆满的生命及喜乐，以属于每个人感性层面的言词，唤起人温馨与安稳的独特感受。
这是天主温柔而真实的图像，散发出母性的举止和深厚、感人的情绪。一份发乎内心的喜乐由这位拥有母性面容和双臂好比支柱的天主而来（参阅 依66:14），这喜乐在一个被人弄到残废、骨头因千百次羞辱而变得脆弱的百姓中间散发开来。这是个白白赏赐的转化，喜乐的往新天新地间开展（参阅 依66:22），好使所有人都认识上主、这位忠实救赎主的光荣。
喜乐，献身之美
3. 「这就是奉献之美：喜乐、喜乐」。7 把天主的安慰带给一切人时的喜乐。这是教宗方济各接见修生及初学生时所说的话。「在圣善中没有悲伤」，8 圣父继续说：「以免你们忧伤，像其他没有望德的人一样。」（得前4:13）
喜乐并非毫无作用的装饰品。这是人类生命的基础、必需品。在他们日常的奋斗中，人人都愿意获得喜乐，使自己整个人活在其中。
世上时常欠缺喜乐。我们并不是被召去完成什么伟大壮举，或是去宣讲什么高调之词，而是去为喜乐作证。这喜乐源自我们知道自己被爱的那份肯定，我们已被拯救的那份信心。
我们的善忘和脆弱的经验时常阻碍我们去寻找「喜乐之乡」。在那里，我们可以分享对天主的反思。我们有极多的理由仍然感到喜乐。它是建基于怀着信德聆听天主圣言，并坚持到底地忠于圣言。在师傅的学校里，我们听到：「愿我的喜乐存在你们内，使你们的喜乐圆满无缺」（若15:11），我们也获知如何去实践圆满的喜乐。
「喜乐必须取代悲伤和畏惧，依撒意亚先知说：喜乐，尽情欢乐，庆祝……（66:10）。这是个多么美好的走向喜乐的邀请。（……）每位基督徒，尤其是你和我，我们被召是去成为这个希望讯息的使者，为带来祥和及喜乐、天主的安慰、祂对一切人的体贴温柔。但是如果我们首先经验那份被祂安慰，被祂所爱的喜乐，那么，我们就能把这喜乐带给其他人。（……）我有时会遇到一些害怕天主安慰的献身者。他们感到苦恼，因为他们害怕这份神圣的柔情。但是，不要害怕。不要害怕，因为上主是安慰的主，柔情的主。上主是一位父亲，祂说祂会如同一位幼子之母，以一位母亲的柔情那样对待我们。不要害怕上主的安慰。」9
你们的召叫
4. 「在召唤你时，天主这样对你说：你对我是重要的。我爱你，我指望你。耶稣向我们每一个人这样说！喜乐由此而生！当耶稣用爱望着我时，就是个喜乐的时刻。了解并且听到这话，就是我们喜乐的秘诀。感到被天主所爱，感到我们为祂不是个数字，而是人；并且我们知道是祂在召叫我们。」10
教宗方济各带我们把注意力放在人的灵性基础上，去看看天主白白施予我们的恩宠，以及我们怎样自由地回应：耶稣定睛看着他，就喜爱他，对他说；「你还缺少一样；你去，变卖你所有的一切，施舍给穷人，你必有宝藏在天上，然后来，跟随我！」（谷10:21）
教宗忆述：「在最后晚餐时，耶稣转向宗徒这样说：不是你们拣选了我，而是我拣选了你们」（若15:16）。这几句话不只是为提醒做司铎的，而是提醒我们全体。圣召常是天主做主动的。是基督召叫你在献身生活中跟随祂。这意味着不断地「出谷」，离开你们自己，好使你的生命以基督、以祂的福音和天主的旨意为中心，放下你自己的计划，偕同圣保禄一起说：「我生活已不是我生活，而是基督在我内生活；」（迦2:20）。11
教宗邀请我们踏上一个逆向的朝圣之旅，一条走进过去的认知途径，在巴勒斯坦的街道上，或是在加里肋亚那位卑微渔夫的小艇旁，去发现我们自己。他邀请我们去默观因基督的缘故而开始的某段旅程或更好说某事件：弃于湖边的鱼网、路旁税吏的桌子、热诚者出于野心而取舍的种种计划。这一切，为伴随祂，都是不合适的。
教宗邀请我们，在破晓前，祥和地踏上一个内心的朝圣之旅，长时间存留在一种友爱关系的温馨气氛下。在这时候，我们的理智被引导向奥秘开放，从而作出决定，认为追随这位独一无二地具有「永生的话」（若6:68）的师傅是好的。他邀请我们把我们的整个「生命化为一个在爱情内转化的朝圣之旅。」12
教宗方济各呼吁我们稍停在开场的那一幕：「耶稣望着我的那个喜乐的时刻」，13 并去回忆我们圣召的含意和那份深邃的要求：「它是一个对蒙召去爱的回应。」14 要伴随基督，我们便要去分享我们的生活，分享我们的抉择，分享基于信德的服从、贫穷的快乐、爱的彻底性。
这是透过蒙召而重生。「我邀请各地所有的基督徒，在此时此刻与耶稣基督重新相遇，或者至少以开放的态度让祂与你们相遇；我也请求你们所有人坚持每天这样做。」15
保禄带我们回到这基本的看法：「因为除已奠立了的根基，即耶稣基督外，任何人不能再奠立别的根基」（格前3:11）。「圣召」一词，指示着一份自愿给予的礼物，如同一个生命的泉源那样，永恒不息地在人类和教会的深邃之处更新它们。在圣召的经验中，天主的确是那呼召行动的神秘主体。我们听到呼声──召叫我们走向生命并为天国成为门徒。教宗方济各在谈到「你对我是重要的」时，用「我」这第一人称的直接讲话方式，来唤起我们的自我意识。他使我醒觉到我的看法和判断，要求我的行为表现，与我的身份认同、与我听到的召叫、与我个人的召叫，都表里一致。「我们『离弃』天主的行为，好像都微不足道，但却是充斥着我们的日常生活。我想问那些对天主或对信仰无动于衷的人，也问那些使自己远离天主的人，甚至问我们自己：探索你内心深处，你有远大的志向吗？抑或你只会漠不关心？你的内心会不断寻觅，还是已被事物麻痹、瘫痪，失去知觉了？」16
与耶稣基督的关系需要借着这个毫不止息的寻觅而得到滋养。这使我们意识到圣召作为礼物那白白赏赐的特性，并帮助我们去解释我们当初所作的选择和坚持下去的理由。「让基督使我们成为属于祂的，时常意味着我们要使劲的奔驰，向着基督的目标迈进。」（参阅 斐3:14）17 要继续聆听天主，把这些问题变成指导我们日常生活的坐标节奏。
这个不可言传、只能以信德解释的奥秘，在我们内引领着我们去分享那无法形容的天主奥秘。「信德是我们对一个言词的回应，一个传达给我们个人的言词，一个召唤我们名字的『你』」，18并且，「作为对先前听到的言词的一个响应，它常是一个回忆的行动。然而，这回忆并不集中在过去的事件，而是对一个承诺的回忆，以致能向未来开放，光照前面的路途。」19「信德包含我们自己的回忆，就是天主与我们同在的历史，包含我们与这位总是走第一步的天主相遇的回忆。祂创造、拯救，并改造我们。信德就是纪念祂那温暖我们心灵的说话，祂那赋予生命、净化我们、关怀并滋养我们的救恩工程。（……） 那想念着天主、在自己整个生命里凭着想念天主而被带领的人，有能力去唤醒其他人心灵中这份回忆。」20 这是对此时此地被召的回忆。
被寻获、触动、转化
5. 教宗要求我们重读我们的生命历程，并在天主爱的凝视的光照下去审阅它，因为圣召固然常是出于祂的主动，但我们却可自由选择是否接纳这神人的相遇，作为这个在纯爱「agape 」内的生命关系、门徒之道、「教会旅途上的灯塔。」21 灵性内的生命永不会完成，却时常向奥秘开放，同时我们作出分辨，为认识天主，并以祂作为起点，去体味实体界。当天主呼召我们时，祂容许我们进入祂的安息，并且邀请我们在祂内，在不断的爱的谅解过程内安息。我们听到：「你为了许多事操心忙碌」（路10:41）。在爱情的道路上，我们藉重生而向前迈进：「所以谁若在基督内，他就是一个新受造物。」（格后5:17）
教宗方济各指出这重生的名字。「这道路有一个名字和一副面容：耶稣基督的面容。祂教导我们成圣。在福音里，祂给我们指出那条路，就是真福的路（参阅 玛5:1-12）。这是圣人们的生命。他们为了爱天主，在自己的生命里并不对天主设限。」22
奉献生活是一个使福音实现在世上的召叫，召叫人去跟随基督──被钉及升了天的那一位，在与天父接触和与人接触上，跟随「降世圣言耶稣上对天父，下对世人的生活与行动之道。」23 实际而言，它是一个这样的召叫：跟随祂的生活方式，采纳祂的心态，让自己被圣神触碰，汲取基督与众不同的逻辑和祂的价值观，与祂忧戚相关。「你们要让自己被基督──常被宣扬的基督寻获、触动和转化，如那些人分享到那种既谦逊而喜乐的信心。」24
存留在基督内，能让我们领会那奥秘的临现。这奥秘活在我们内，扩阔了我们的心胸，使它像天主子的心胸那样宽大。那存留在祂爱内的，就如同连接葡萄树的枝条（参阅 若15:1-8），与基督建立起亲密的关系，并且结出果实。「存留在耶稣内！意思是和祂相连、在祂内、偕同祂、跟祂倾谈。」25
「基督是我们前额的印记，祂是我们心板上的印记：在前额上，因为我们经常宣扬祂；在心板上，因为我们时常爱祂；祂是我们臂上的印记，因为我们常常为祂工作。」26 事实上，献身生活是一个不断跟随基督的召叫和成为祂那样的召叫。「耶稣的整个生命，及其生活之道，即与穷人的交往、祂的作为、祂的正直、祂每天简单的慷慨施予、祂最后的整全自我交付，这一切都是宝贵的，并向我们的个人生命道出祂神圣的奥迹。」27
与主相遇使我们有所行动，催迫我们放下沉醉于自我28的生活方式。与主建立的关系并不是静止的，也不聚焦在自己身上。「因为当我们把基督放在我们生命的中心时，我们自己就不会成为中心！你愈是让自己与基督结合，并且让祂成为你生命的中心，祂愈会引领你出离你自己，引领你出离自我中心，向他人开放」。29「我们并非处于中心位置。可以说，我们『被迁徙』。我们在为基督和教会服务。」30
基督徒的生命是由指示移动的动词所定义的。即使居住在一间修道院或默观隐修院的氛围里，基督徒的生命仍是不断的寻觅。
「福传要热烈，但难以持之以恒，除非借着个人的体验，我们深信不疑，认识耶稣与不认识耶稣绝不一样，与祂同行和盲目前行绝不一样，听到祂的话和不知道祂的话绝不一样，默观祂、朝拜祂、在祂内享有平安和不如此做绝不一样。努力以福音建造世界和单靠我们自己的机智是绝不一样。我们深知偕同耶稣，生命变得更富饶；偕同祂，我们较从容地在一切事上找到意义。」31
教宗方济各向我们推荐一个锲而不舍的寻觅之旅，如同希波的圣奥斯定那样：「他心绪的不安宁带引他个人与基督相遇，带引他领略到，他所寻觅的那位遥远的天主，原来是与每一个人都亲近的天主。这位亲近我们内心的天主，在我们内，比我们最内在的自我还要深邃」。这是个持续的寻觅。「奥斯定没有停下来，没有放弃，没有退缩，如同已经抵达终点，却继续他的寻觅。对寻求真理、寻求天主的不断渴求，成了更认识天主，并且放下自我，好使别人认识天主的不断渴求。恰当来说，这正是爱的不断渴求。」32
喜乐──一个忠信的「是」
6. 任何人与主相遇，并且忠信的跟随祂，就是一位圣神喜乐的传信者。
「只有与天主之爱相遇，才可绽开丰盛的友谊之花，只有借着这相遇或再遇，我们才能从狭隘和过度自以为是中释放出来。」33
当我们被召叫时，我们是被召叫返回自己那里去，亦即面对我们根本存在的能耐。或者这样说不是没有理由的，就是：献身生活的危机，源于没有能力—甚至对那些已过着献身生活的人而言—去认识一个如此奥妙的召叫。
我们正经历一个忠信上的危机，这忠信可理解为有意识地忠于一个召叫、依循一条途径、一个始于奥秘而归于奥秘的旅程。
或许我们也处于一个人性化的危机里。我们的表里一致是有限的、不完整的，我们因无能力去生活出一个整合的圣召和忠信的旅程而受到创伤。
这个人和团体每天的旅程，被不满、被苦闷所标记──我们被自疚、几乎被一种长期对未探之途及未遂之梦的渴望所困，变成了一条孤独的道路。我们要活在人际关系中，以及活出圆满的爱的召叫，会变为一个荒凉的旷野。我们在每一个年龄阶段，都被邀请去重新检视我们个人生命的中心点，在那里，我们身为师傅的门徒，会找到我们与师傅一起生活的动机，有何意义和真谛。
忠信是对爱情的一份感悟，这爱情引领我们，以恒常而有动力的方式，走向天主这位「祢」，并走向所有其他的人，因为我们在生命里，体验过复活的那位。「凡接受祂救恩的人，必从罪恶、悲哀、内在空虚和孤独中被解救出来。」34
做忠信的门徒就在于把恩宠与爱付诸实行：它是牺牲之爱的实践。「当我们上路而没有十字架，建筑而没有十字架，宣扬基督而没有十字架，那么我们并非主的门徒，而是属于俗世。我们可能是主教、神父、枢机、教宗，但并非主的门徒。」35
坚持到达哥耳哥达，经历怀疑和否认的伤痛，为奇妙而令人惊叹的基督的死而复活的事件而欢欣鼓舞，直至五旬节及向万民福传的时刻，这些都是喜乐忠信的里程碑，因为它们都是有关人整个生命的自我空虚。人一生都经历着这自我空虚，甚至以殉道作为标记；这自我空虚也在于人分享了复活基督的生命。「我们从十字架这慈悲与爱情的至高行动，得以重生为新的受造物。」（迦6:15）36
在神学话题中，当天主启示自己时，祂也将我们启示给我们自己。祂要我们用寻问的信德，再作自我探究：「要同那些以纯洁的心呼号主的人们，追求正义、信德、爱德与平安。」（弟后2:22）
内在的朝圣之旅始于祈祷。「门徒首先要做的事，就是和师傅在一起，聆听祂和跟祂学习。这常是真确的，在我们生命里的每一个时刻都是真确的。（……） 假如天主的温暖、祂爱的温暖、祂的柔情的温暖不在我们自己的心灵内，那么，我们这些可怜的罪人，怎能温暖其他人的心灵？」37 这是一个终生的旅程，一如在祈祷的谦卑，圣神使我们深信，基督是以主子的身份在我们内。「主召唤我们勇敢而忠信的跟随祂；祂拣选我们做祂的门徒，作为给我们的一份厚礼；祂邀请我们喜乐地宣掦祂──已复活的那一位，但是祂要求我们在日常生活中，以言语和我们生活的见证去完成这事。主是我们生命中唯一的天主，祂邀请我们摆脱我们众多的偶像，唯独朝拜祂。」38
教宗视祈祷为福传使命成果的泉源。「让我们培养默观的幅度，即使在我们置身在众多更急切和沉重的责任当中。当你们的使命愈叫你们去到边缘领域，你们愈要让自己的心与耶稣充满慈悲与爱的心紧密结合。」39
我们与耶稣在一起，便可塑造一个对历史的默观方法，知道无论何处都能察看和聆听到圣神的临在，并且以一种特殊的方式，知道怎样去辨别圣神的临在，使我们活在此世的光景，如同活在天主的时间内。欠缺了信德的洞见，「生命本身便会失去意义，兄弟姊妹的容貌会变得模糊，更不可能在他们当中认出天主的面貌，历史事件既然含糊不清，便会失去希望。」40
默观可扩展而成为先知禀赋。先知是指那位「眼开了，听到及讲出天主的话的人；（……） 他活于三个时段：过去的许诺、现时的默观、有勇气指出迈向未来的途径。」41
在作为门徒一事上忠信到底是透过团体的经验──一个神学层次的现实──体现并彰显出来。它召叫我们彼此扶持，喜乐地对福音说「是」。「启发信德、滋养并重振它的是天主的话。天主的话触动心灵，使之以天主的思维──与人的思维有很大分别的思维──改造我们的心，天主的话又不断更新着我们的团体」。42
教宗邀请我们重振我们的圣召，以喜乐和热情注满它，好使我们爱德活动的增长是一个持续不断的过程──「它成熟 、较为成熟、更为成熟」43──使我们的意志、理志与情感联系起来，而我们的意愿与天主意愿融合，成为「是」，并恒常进展。「爱永远不会终结，也不会完成；爱在生命的进程中改变并成熟，而正因为如此，它始终忠实于自己。」44