双重爱的诫命 【福音：玛二二34-40】

那时候，
34法利塞人听说耶稣使撒杜塞人闭口无言，就聚集在一起；
35他们中有一个法学士试探他，发问说：
36「师傅，法律中那条诫命是最大的？」
37耶稣对他说：「『你应全心，全灵，全意，爱上主你的天主。』
38这是最大也是第一条诫命。
39第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己。
40全部法律和先知，都系于这两条诫命。」

【经文脉络】

 在上个主日的福音中，法利塞人设下圈套陷害耶稣，向耶稣提出一个两难的问题：「是否可以给西泽缴纳人头税？」（玛二二15-22），但是并没有得逞。在这个事件之后，不相信复活的撒杜塞人，假设了一个极端的情况，询问耶稣有关复活的问题。他们的目的也是企图羞辱耶稣，结果他们反而自取其辱，被耶稣指摘为既「不明了经书，也不明了天主的能力」（玛二二23-33）。撒杜塞人遭致挫败之后，耶稣的对手们并未知难而退，就此罢手，反而是玛窦福音中耶稣最重要的对手团体，亦即法利塞人，又站上舞台。他们再次试探耶稣而问他「法律中那条诫命最大？」这一段形式十分精简、内容却极为丰富的对话，就是这个主日的福音内容（玛二二34-40）。

问题的时代背景

耶稣的对手们几乎是以疲劳轰炸的方式，轮番上阵审问耶稣，希望找到机会给祂定罪。一位法学士提出问题：「法律中那条诫命最大？」这个问题的核心并不在于诫命的难易程度，而是在于那一条法律的意义最为「重要」。

在耶稣的时代，犹太宗教的祖传法律已发展为613条具体条文，其中又分为365条禁令，248条要求。这样巨细靡遗的规定，对当时的人而言，自然是相当复杂难以弄清楚的。因此这个法学士所提出的问题，其实也是一个相当生活化，在现实生活中常被讨论的问题，且导引出各种不同答案，令人更感到无所适从。

问题的关键

虽然我们的经文指出，法学士提出问题是为了「试探」耶稣，但是其意义可能和前段经文中有关纳税的问题不完全相同。这里并非「设下圈套」（玛二二15）来诱使耶稣犯错，而更是为测验耶稣对于「妥拉」（法律）的知识，检验祂是否忠于妥拉。

旧约的背景

耶稣提出「爱天主」和「爱近人」的双重爱的诫命作为答复，其基础都在旧约（意即犹太人的圣经）之中。前者是直接引用申六5：「（以色列）你当全心、全灵、全力爱上主你的天主」，但是玛窦的经文把「全力」改为「全意」，意思是运用全部「理智」。犹太人刻意分别地说出「全心、全灵、全力」，目的是为了强调「爱」本身所含有的广泛意义。至于「爱近人」的法律，在犹太社会中也同样受到高度的重视。但是「应爱人如己」的经文并非出于申命纪，而是引用自肋十九18。

耶稣原创性的教导

在犹太宗教传统中，从未同时引用过申六5和肋十九18两段经文。基督徒团体由耶稣身上学到十分清楚的教导：二条诫命同样重要。对天主的爱承载一切，是一切的原动力；但是爱天主，「不可只用言语，也不可只用口舌」（若壹三18），而是必须在思想及行为上透过对近人的爱，甚至一直到对「仇人」的爱上证明出来（若壹四19-21）。这是耶稣原创性的教导。

最大的诫命

爱天主与爱人两个诫命就如钩子一样，全部法律和先知都挂在上面，这是一个犹太教中常见的表达方式。玛窦也用相同的表达方式，作为「山中圣训」的总结（玛七12）。耶稣的「山中圣训」教导人，如何具体的实现「双重的爱的诫命」。「爱天主与爱近人」是一个总括性的概念，表达天主透过法律与先知给予人民的整体生命指示。因此，它们的确是最大的诫命！

玛窦的编辑

有关「最大的诫命」的问题，三部对观福音都有记载，但其出现的经文脉络各自不同。玛窦更动了马尔谷福音中的情境（参阅：谷十二28-34），使之成为一个法学士「试探」耶稣的问题。透过这段经文，玛窦大概也尝试着和他所生活的犹太社会对话，因为耶稣的答复考虑到了犹太辣彼的观点，「爱天主」和「爱人」本是犹太传统信仰的内涵，而且正是一切法律和先知的精髓。

福音的目的

这段经文的目的，不仅在于显示耶稣绝对地凌驾在对手之上，而更是在于教导耶稣的对手，以及日后的基督徒团体，如何在信仰中生活。耶稣运用传统犹太信仰「爱天主」和「爱近人」的内容，却原创性地把这二条诫命紧紧相连，形成一个「双重爱的诫命」。就如犹太教中一样，爱天主占有法律中最高的地位，但这个爱必须显现于对人的爱中。这是耶稣的宣讲的基本特色（玛五44-48，十八23-35，二五31-46），是基督徒伦理生活的最高指导原则。