683. 「除非受圣神感动，没有一个人能说：『耶稣是主』」(格前12:3)。 「天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心内喊说：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)。这种信仰的知识，只有在圣神内才能得到。我们必须先受圣神的感动，才能跟耶稣接触。祂先于我们及在我们内激发信仰。借着我们的洗礼──信仰的第一件圣事，在教会内的圣神亲密而个别地将生命传给我们。那生命是源于父，并在子内赐给我们的。
圣洗赐给我们于天主父内、借着祂的儿子并在圣神内重生的恩宠。因为那些有天主圣神的人，被引到圣言、即子那里，而子则把他们介绍给圣父，而父则赐给他们不朽的生命。所以，没有圣神，就不能见到天主子；没有子，就没有人能接近父，因为子就是父的体认，而认识天主子只有透过圣神才行。
684. 圣神借祂的恩宠，是第一个在我们内激发信仰并把新生命赐给我们的，这新生命就是认识父和祂所派遣来的耶稣基督。然而圣神是圣三中最后一位被启示的。 「神学家」圣额我略‧纳祥将以天主「俯就」的教育法解释这种进展：
旧约清楚地宣示父，而较隐暗地提及子。新约则彰显子，只隐约地使人看到圣神的天主性。如今圣神在我们内居住，使我们对祂有更清楚的认识。诚然，当父的天主性还未宣认的时候，就公开地宣扬子，当子的天主性尚未被承认的时候，就加上了圣神，是不明智的，因为都是附加的包袱─ ─恕我这样大胆地说……只有透过「由光荣至光荣」的逐步进展，圣三的光辉才显得更为晶莹灿烂。
685. 相信圣神就是宣认圣神是圣三中的一位，与父、子同性同体，「并与圣父、圣子同受钦崇，同享光荣」(尼西亚‧君士坦丁堡信经)。为此，圣神的神圣奥迹已在圣三的「内在生命」(theologia)内讨论过，这里我们只从天主的「外在工程」(oikonomia)来讨论圣神。
686. 由救恩计画的开始直到完成，圣神都是与父和子一起工作。不过，只在子为赎世而降生所开始的「末期」内，圣神才被启示、赏赐、承认及接纳为一个位格。于是，这项在基督──新创造的「首生者」和元首内所完成的天主计画，是因着圣神的倾注而实现人间：教会的形成、诸圣的相通、罪过的赦免、肉身的复活和永生。
第八条
「我信圣神」
687. 「除了天主圣神外，谁也不能明了天主的奥秘」(格前2:11)。如今，启示天主的圣神，使我们认识基督、祂的圣言、祂的活生生的话，但并不谈及自己。 「曾借先知们发言的」圣神，使我们听到父的话，但我们却听不到祂自己。我们只在祂向我们启示圣言并准备我们在信仰中接受祂的行动中，才认识祂。给我们「揭露」基督的真理之神「不讲祂自己」。这种特有的神性谦虚，可以解释为何「世界不能接受」圣神，因为世界「看不见祂也不认识祂」；反之，那些信基督的人认识祂，因为祂「寓居」在他们内。
688. 教会是生活在她所传授的宗徒信仰内的共融，她是我们认识圣神的所在：
── 在祂所启示的圣经中；
── 在圣传中，教父们一直是其有效的证人；
── 在祂所扶助的教会训导当局中；
── 在圣事性的礼仪中，圣神透过礼仪的言语和象征，使我们与基督共融；
── 在祈祷中，祂为我们转求；
── 在建立教会的神恩和职务中；
── 在使徒和传教生活的标记中；
── 在圣人们的见证中，祂借此显示祂的圣德并继续救世的工程。
一、圣子及圣神的联合使命
689. 被父派遣到我们心中的那一位，即祂儿子的圣神，确实是天主。祂与圣父、圣子同性同体，无论在圣三的内在生命中，或在施与世人的爱中，都是不可分的。但在钦崇那赋予生命、同性同体、不可分的圣三的同时，教会也宣认位格的区别。当父派遣圣言时，也常派遣自己的气息：联合的使命指圣子和圣神同时受派遣，在此两位虽有区别，但不可分离。虽然，是基督为人所见，成为不可见的天主的有形肖象，然而是圣神把祂启示出来的。
690. 耶稣是基督──「受傅者」，因为圣神是祂的傅油，自降生以后所发生的一切，都是从这圆满中发出的。最后，当基督受到光荣时，祂能联同父在光荣中派遣圣神给那些信奉祂的人：把自己的光荣，即把那光荣祂的圣神赐给他们。从此，联合的使命，在圣子的奥体上，即在父所收养的子女们身上展开：圣神使人成为嗣子的使命是使他们与基督结合，并活在基督内。
傅油的概念提示我们……在圣子与圣神之间并无任何距离。事实上，正如在身体表面与所傅的油之间，无论理智或感官都察觉不到有任何媒介，同样，圣子与圣神的接触也是直接无间的。因此，谁想借信仰与圣子接触，必须先借接触与圣油相遇。原来没有什么部分不是由圣神所覆盖的。因此，凡承认子为主的人，是在圣神内接受主，而圣神从各方面，迎接那些在信德中接近子的人。
二、圣神的名字、称呼和象征
圣神专有的名字
691. 「圣神」就是与父和子、同受我们钦崇和光荣的那一位的专称。教会从主那里领受了这名号，并在她新子女的洗礼中予以宣认。
「神」一词译自希伯来文"Ruah"，其原意是气息、空气、风。耶稣正是利用风的可感觉形象，来向尼苛德摩讲述新而超越的那一位，祂是天主的气息、天主之神。另一方面，「圣」和「神」都是天主三位所共有的天主属性。但圣经、礼仪和神学术语却把这两个词放在一起，指明圣神那无可言喻的位格，以免与「圣」和「神」两字的其他用途相混淆。
圣神的称呼
692. 当耶稣宣告和许下圣神的来临时，祂称圣神为「师保」，其字面的意义是：「那被召到身边者」"Ad-vocatus" (若14:16,26 ;15:26;16:7)。 「师保」通常被译作「护慰者」，因耶稣是第一个护慰者。主自己也称圣神为「真理之神」(若16:13)。
693. 「圣神」这专称在宗徒大事录和书信中用得最多，在圣保禄书信中，我们也可以找到另一些称呼：恩许之神、嗣子之神基督之神(罗8 :9)、上主之神(格后3:17) 、天主之神(罗8:9,14; 15:19; 格前6:11;7:40)；在圣伯多禄的书信中，则有光荣之神的称呼(伯前4:14)。
圣神的各种象征
694. 水。水的象征表示圣神在洗礼中的行动，因为在呼求圣神后，水就成了有效的新生圣事的标记：正如我们的首次诞生是在水中进行，同样洗礼的水也确实表明：我们神性生命的诞生，是在圣神内赐给我们的。 「我们都因一个圣神受了洗，又都为一个圣神所滋润」(格前12:13)。因此，圣神本身也是活水，祂源自被钉在十字架上的基督，并在我们内涌出活水，使我们得到永生。
695. 傅油。傅油的象征也有圣神的涵意，甚至成了祂的同义词。在基督徒的入门礼中，傅油是坚振的圣事标记，故东方教会称坚振为「傅油」。但为了理解它的圆满能力，必须回到圣神所完成的第一次傅油，即耶稣的那次傅油。基督(希伯来文的「默西亚」)，解说「受傅者」，即傅上天主圣神的。在旧约中，有不少上主的「受傅者」，其中首要的就是达味君王。但耶稣以独一无二的形式成了上主的受傅者：圣子所取的人性整个地「被傅以圣神」。耶稣被圣神立为「基督」。童贞玛利亚因圣神怀孕了基督，圣神透过天使，宣布祂在诞生时已是基督，并催促西默盎前往圣殿去见上主的受傅者。基督治病施救时，充满了圣神，从祂身上发出的能力也是圣神的。最后，使耶稣从死者中复活的是圣神。现在耶稣的人性已战胜死亡并被立为默西亚，祂大量倾注圣神，直到「圣者们」与天主子的人性结合，建立「完美的人，达到基督圆满年龄的程度」(弗4:13 )：即圣奥思定所说的「整个的基督」。
696. 火。水表示圣神所赐的生命的诞生和繁殖能力，火则象征圣神行动的转化能力。 「激烈如火」的先知厄里亚，「他的言词炽热如火炬」(德48:1)，因他的祈祷使天火降在加尔默耳山的祭品上，这事件是圣神之火的预象，火能改变所接触的东西。 「以厄里亚的精神和能力走在上主前面」(路1:17)的洗者若翰，宣布基督就是那位「要以圣神和火付洗的人」(路3:16) ，这圣神就是耶稣所说的：「我来是为把火投在地上，我多么切望它已经燃烧起来！」(路12:49)。五旬节早上，圣神就是借「火舌」的形状降在门徒们的头上，使他们充满圣神(宗2:34)。灵修传统将保存这火的象征，把它当作最能表达圣神行动的象征之一，「你们不要熄灭圣神！」(得前5:19)
697. 云与光。这两个象征在圣神显现时是分不开的。在旧约时代，上主临现的记载里，生活的天主救主是借忽明忽暗的云彩而启示出来的。这云彩却同时掩盖着祂光荣的超越性：在西乃山上与梅瑟一起的时候、在会幕门口、在旷野的行程中，与撒罗满一起在圣殿被祝圣的时候。如今，所有这些预象都由基督在圣神内实现。圣神降临于童贞玛利亚并「庇荫」她，使她怀孕并产下耶稣。在山上显圣容时，圣神在云中降来遮蔽耶稣、梅瑟、厄里亚、伯多禄、雅各伯和若望，并「从云中」发出声音说：「这是我的儿子，我所拣选的，你们要听从祂！」(路9:34-35)。最后，在耶稣升天那一日，同样的云彩把耶稣从门徒们的眼前接去，并在祂带着光荣再来时，启示祂为人子。
698. 印记。这是一个与傅油相近的象征。事实上，天主在基督身上盖了祂的印(若6:27)，同时在基督内，父也要在我们身上盖上祂的印。为了表达圣神的傅油在洗礼、坚振和圣秩圣事中的不灭效果，印记(sphragis)在某些神学传统中，也用来表示只能领受一次的这三件圣事所盖的不灭「神印」。
699. 手。耶稣借覆手治好病人及祝福孩童。宗徒们因祂的名字同样行事。更明显的是借着宗徒们的覆手而赋予圣神。希伯来书把覆手列入其教导的「基本内容」里。教会在圣事的呼求圣神祷词中保存了这种赋予圣神的标记。
700. 手指。是耶稣「仗赖天主的手指驱魔」(路11:20)。如果上主的法律是「用天主的手指」(出31:18)写在石版上，那么托付给宗徒们所保管的、「以生活的天主圣神所写的基督的书信，不是写在石版上，而是写在血肉的心版上」(格后3:3)。 〈造物者圣神，请降临〉的赞美诗，呼求圣神为「父的右手指」。
701. 鸽子。在洪水后(洪水象征洗礼)，诺厄放出的鸽子嘴里衔着绿色的橄榄树枝回来，表示陆地重新可以居住。当基督受洗后从水里出来时，圣神以鸽子的形状降下，停在祂上面。圣神降下并居住在受洗者的纯洁心灵中。在一些圣堂里，圣体是被保存在悬于祭台上的鸽子形状的金属容器内(columbarium)。在基督徒的绘画中，传统上以鸽子形象来表示圣神。
三、在恩许时期中的圣神和天主圣言
702. 从起初直到「时期一满」(迦4:4)，天主圣言和圣神的联合使命虽是隐藏的，但却在进行中。天主圣神是为默西亚的时期作准备，圣神与默西亚虽然尚未完全启示出来，但对此已有应许，使人能期待二者的来临，并在其显现的日子，予以欢迎。因此，教会在阅读旧约时，是在其中寻找那「曾借先知们发言」的圣神，要对我们所说的有关基督的事。
「先知」一词，依教会信仰是指所有在撰写圣经时(无论旧约或新约)，受到圣神默感的人。犹太传统把圣经分为法律(梅瑟五书)、先知(相等于我们的历史书和先知书)及著作(尤其是智慧文学，特别是圣咏)。
在创造中
703. 天主圣言和祂的气息是所有受造物生存的根源。
圣神的特性就是管理、圣化及赋予受造物生命，因为祂是与父、子同体的天主……祂有主宰生命的权能，因为祂既是天主，就在父内透过子保管整个受造界。
704. 「至于人，是天主用自己的手(就是子和圣神)塑造了他……并在塑造的肉体上描绘了自己的形象，务使那可见的也带有天主的形象」。
恩许之神
705. 人自从被罪恶和死亡毁容后，仍是「天主的肖象」，圣子的肖象，但已失掉了「天主的光荣」(罗3:23)和「模样」。向亚巴郎所作的恩许，揭开了救恩计画的序幕，在其最后阶段，天主子将亲自取得这「肖象」，并将再赐予它光荣，即是「赋予生命」的圣神，而恢复人跟父相似的「模样」。超出人的一切期待，天主应许要给亚巴郎一个后裔，作为他信德的和圣神能力的成果。普世万民都要因这后裔而蒙受祝福。这后裔就是基督，在祂内圣神的恩宠要使「那四散的天主儿女都聚集归一」(若11:52)。天主以誓词保证要赐下祂的爱子和赐下「恩许的圣神……为使天主所置为嗣业的子民，蒙受完全的救赎」(弗1:13-14)。
在天主显现和法律中
707. 由圣祖至梅瑟，及由若苏厄至开展大先知使命的神视中，天主的显现照亮了恩许的途径。基督徒传统时常认为在这些天主显现中，天主的圣言让人看到和听到祂，圣神的云同时将祂启示，又将祂「遮蔽」。
708. 天主的这种教学法尤其在颁布法律时表现出来。天主赐下法律文字犹如赐下一位「启蒙导师」，是为领导子民归于基督(迦3:24)。可是，由于法律无法挽救那缺乏天主「模样」的人，加上由法律而引发对罪恶的日渐增强的意识，便燃起了对圣神的渴望。圣咏上的嗟叹可以证明此点。
在王国和充军中
709. 作为恩许和盟约标记的法律，理应能统御那出自亚巴郎信德的子民的心灵和制度。 「如果你们听从我的话，遵守我的盟约，你们为我将成为司祭的国家、圣洁的国民」 (出19:56)。但自达味之后，以色列顺从了诱惑，要成为一个像其他国家一样的王国。不过，向达味所应许的王国，将是圣神的工程，它属于那些神贫的人。
710. 遗忘法律及不忠于盟约导致人死亡：充军看来是恩许的落空，实际上却显出天主救主的奇妙信实，在圣神的引领下，也是一个所许诺的复兴的开始。天主子民必须承受这一净化；在天主的计画中，充军已带着十字架的影子，而由充军回来的贫苦「遗民」，是教会最鲜明的预象之一。
期待默西亚及其圣神
711. 「看哪！我要行一件新事」(依43:19)。先知的路线是循着两个方向发展，一个期待默西亚，另一个则宣告新的神；两者都汇聚于小小的「遗民」身上，即那些期待着「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救赎」(路2:25,38)的贫苦民众。
上面已谈过耶稣如何实现有关祂的预言，下面我们只集中在那些更显示默西亚与其圣神的关系的预言。
712. 所期待的默西亚面容的特征在厄玛奴耳篇(「依撒意亚因为看见了他(基督)的光荣」：若12:41)，尤其在依撒意亚先知书第十一章一至二节中已开始显露出来：
由叶瑟的树干将生出一个嫩枝，
由它的根上将发出一个幼芽。
上主的神，
智慧和聪敏的神，
超见和刚毅的神，
明达和敬畏上主的神将住在祂内。
713. 默西亚的特征特别在「上主仆人」的诗歌中启示出来。这些诗歌昭示耶稣苦难的意义，并指出祂以什么方式倾注圣神，好能赋予大众生命：不是以局外人的身分，而是借着接受我们「奴仆的形体」(斐2:7)。借着接受我们的死亡，祂把自己的生命之神通传给我们。
714. 为此，基督开始宣讲福音时，把依撒意亚的这篇文字应用在自己身上(路4:18-19)：
上主的神临到我身上，
因为祂给我傅了油，
派遣我向贫穷人传报喜讯，
向俘虏宣告释放，
向盲者宣告复明，
使受压迫者获得自由，
宣布上主恩慈之年。
715. 直接有关派遣圣神的先知记载，乃是天主用恩许的言语，以慈爱和忠诚的语调，向自己子民的心灵所说的神谕。圣伯多禄则在五旬节早上宣扬这些神谕的实现。依照这些恩许，在「末期」天主圣神将要更新人心，在他们心中写上新的法律，祂要聚集四散和分裂的子民，并使之和好；祂要转化先前的创造，而天主将与人类和平相处。
716. 「贫穷」的人即那些谦卑、温良、完全信赖天主奇妙计画的百姓，即那些只期待默西亚正义而非世人正义的人，这些人在预备基督来临的恩许期间，最终是圣神隐秘使命的伟大成就。他们那种受圣神净化和光照的心，就是在圣咏中所透露的。在这些穷人中，圣神要为上主准备「一个善良的百姓」(路1:17)。
四、圆满时期的基督的神
前驱若翰、先知和洗者
717. 「曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰」(若1:6)。若翰「还在母胎中就已充满圣神」(路1:15,41)，这是由于基督的缘故。祂刚由玛利亚因圣神而受孕。于是玛利亚对依撒伯尔「探访」，就成了「天主对自己百姓的眷顾」。
718. 若翰就是「那位要来的厄里亚」(玛17:10-13)；圣神之火在他内使他成为那要来的上主的前驱。圣神在前驱若翰身上完成了「为上主准备一个善良百姓」(路1:17)的工作。
719. 洗者若翰「比先知还大」(路7:26)，在他身上圣神完成了祂「借先知们的发言」。若翰也结束由厄里亚所开始的先知时期他宣布以色列的安慰近了；他是要来的安慰者的「声音」(若1:23)。一如真理之神要做的，若翰来「是为给光作证」 (若1:7)依若翰的看法，圣神就这样完成了「先知们的探求」和天使们的「渴望」：「你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我便作证：祂就是天主子……看，天主的羔羊！」(若1:33-36)。
720. 最后，圣神借洗者若翰的预示，开始了那偕同基督并在基督内要实现的事：即重新还给人天主的「模样」。若翰的洗礼是为使人悔改，那借水和圣神而受洗的却是新生命的诞生。
「满被圣宠者，喜乐吧！」
721. 至圣天主之母、终身童贞玛利亚，是子和圣神的使命在圆满时期的杰作。由于圣神准备了玛利亚，父才首次在救恩计画中，找到圣子和圣神能在人类中居住的寓所。为此，教会圣传多次把智慧书上最美丽的章节贴合在玛利亚身上：玛利亚在礼仪中被歌颂和描述为「上智之座」。
圣神要在基督和教会内完成的「天主妙工」都在她身上展示出来。
722. 圣神以自已的圣宠准备了玛利亚。 「住有整个圆满天主性」(哥2:9)的那一位的母亲，确实适宜是「充满圣宠的」。作为最谦卑和最能接受全能者无可言喻恩赐的受造物，她的始胎无玷纯粹出自恩宠。加俾额尔天使有理由地祝贺她为「熙雍女子」：「你应欢乐！」。当玛利亚怀着永远的圣子，在圣神内高唱圣歌向父感恩时，就是整个天主子民，也即是教会在向天主感恩。
723. 圣神在玛利亚身上实现圣父的仁慈计画。玛利亚就是协同圣神并借着圣神而怀孕，并生下天主子。她的童贞由于圣神的德能和她信仰的力量，成为独一无二的多产的根源。
724. 圣神在玛利亚身上，显示圣父的爱子已成了贞女之子。玛利亚是天主决定性显现的火中荆棘：她充满圣神，显示出在卑微肉驱中的圣言，更让那些穷人和万民的首批代表认识祂。
725. 最后，圣神借玛利亚开始使「天主慈爱的对象」──人，与基督共融。谦卑的人常是首先接受祂的：如牧童、贤士、西默盎和亚纳、加纳的新婚夫妇和首批门徒。
726. 在圣神结束这项使命时，玛利亚成了「女人」、新厄娃、「众生之母」、「整个基督」的母亲。她以这种身分，与那十二位一起「同心合意地专务祈祷」(宗1:14)，直到「末期」的黎明，即圣神在五旬节早晨，借教会的出现而揭开的末期。
耶稣基督
727. 在圆满时期内，子和圣神的全部使命可包括在这事实内，即子由降生那一刻起，便是父的神所傅者：耶稣是基督、默西亚。
信经整个第二章都应在此光照下阅读。基督的全部工程其实是子和圣神的联合使命。这里只提及耶稣恩许派遣圣神以及主获得荣耀之后恩赐圣神之事。
728. 耶稣只有在自己因死亡和复活而受到光荣时，才会完全启示圣神。不过祂是逐步地揭露圣神。即使当祂表示自己的肉要为世界的生命而成为食粮时，祂对民众所作的训言也如此。此外，耶稣也向尼苛德摩、撒玛黎雅妇人和向那些参加帐棚节的人提及圣神。当祂向门徒讲论祈祷，他们将来要作的见证时，也公开地谈到圣神。
729. 耶稣唯独到了祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖们所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。
730. 最后，耶稣的时辰到了：耶稣在以自己的死亡战胜死亡的那一刻，把自己的气(神)交在父手中，这样，「当祂借着父的光荣，从死者中复活后」 (罗6:4)， 就能立刻向门徒们「嘘气」，赏给他们圣神。从那个时辰起，基督和圣神的使命就是教会的使命：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们」(若20:21)。
五、末期中的圣神和教会
五旬节
731. 五旬节那天(逾越期七周结束时)，基督的逾越就在圣神的倾注中完成，这圣神是以天主性位格的身分显示、赏赐、和通传给人的：主基督从祂的圆满中，丰厚地倾注了圣神。
732. 这一天，天主圣三被完全启示了出来。从那天起，基督所宣布的神国开放给那些信从祂的人。他们在信仰和卑微的肉躯中，已参与圣三的共融。圣神借着祂那无止境的来临，把世界带入了「末期」，即教会的时期，而教会则是一个已承袭的、但尚未圆满的神国。
我们看到了真光，接受了天上的圣神，我们找到了真正的信仰：我们钦崇那不可分的圣三，因为是圣三拯救了我们。
圣神──天主的恩赐
733. 「天主是爱」(若一4:8,16)，而爱是第一个恩赐，它包括所有其他的恩赐。这分天主的爱「借着所赐与我们的圣神，已倾注在我们心中了」(罗5:5)。
734. 由于我们因着罪恶已经死亡，或至少已受了伤，故此爱的恩赐的第一个效果就是赦免我们的罪。圣神的共融在教会内(格后13:13)还给受洗者因罪而失落的天主模样。
735. 于是圣神赐下我们嗣业的「抵押」或「初果」，即圣三本身的生命，这生命在于爱人如同天主爱了我们一样。这爱是在基督内新生命的本原，这生命成为可能的，因为我们接受「圣神的德能」(宗1:8)。
736. 因着圣神这种德能，天主的子女才能结出果实。那位把我们接在真正葡萄树上的，必要使我们结出「圣神的果实，就是仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制」(迦5:22-23 )。 「圣神是我们的生命」：我们越是弃绝自己，就越能「依照圣神的引导而行事」(迦5:25)。
737. 借着与圣神共融，圣神使人变成属神的，使人重返乐园、恢复义子的地位、敢称天主为父、能分享基督的恩宠、被称为光明之子、能有分于永远的光荣。
圣神和教会
737. 基督和圣神的使命是在基督的奥体和圣神的宫殿──教会内完成的。此后，这联合使命带领基督信徒在圣神内与父共融：圣神准备世人，先赐以恩宠，把他们引向基督。圣神又把复活的主显示给他们，使他们记起祂所说过的话，使他们明白祂的死亡和复活。圣神又把基督的奥迹呈现在他们面前，尤其是在圣体圣事中，为使他们和好并与天主共融，好能结出「丰富的果实」(若15:5,8, 16)。
738. 因此，教会的使命并不是基督和圣神的使命的附加品，而是其圣事：整个教会及其每一肢体，被派遣去宣布、见证、实现并传扬圣三共融的奥迹(这将是下一条的论题)：
我们众人都领受了唯一和同样的神，就是圣神，我们彼此之间并与天主都融合为一。因为我们人数虽然众多，并且基督让父的神和祂自己的神居在我们每人身上，然而这唯一不可分的神却亲自把那些彼此有别的人引归为一……并使大家在祂内显出是一个整体。正如基督的神圣人性能力可使那些祂所寓居的人变成同一身体，同样那住在众人身上的唯一而不可分的圣神，也引领众人达致精神的合一。
739. 由于圣神是基督的傅油，是基督──身体的头──把祂倾注在自己的肢体上，以便滋养、医治他们，在彼此的服务上加以组织，赋予他们活力，派他们作证，联同他们与自己一起奉献给圣父及为整个世界转求。是基督借着教会的圣事，把祂的圣神，即圣化者，通传给自己的肢体(这将是教理卷二的论题)。
740. 在教会圣事中给予信徒们的这些「天主妙工」，将遵从圣神在基督内结出它们新生命中的果实(这将是教理卷三的论题)。
741. 「圣神也扶助我们的软弱，因为我们不知道我们如何祈求才对，而圣神却以无可言喻的叹息，代我们转求」(罗8:26) 。圣神、天主工程的技师，乃祈祷的导师(这将是教理卷四的论题)。
撮要
742. 「为证实你们确实是天主的子女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心内喊说：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)
743. 从起初直到世代终结，当天主派遣祂的圣子时，也常派遣圣神：圣子和圣神的使命是相联而不能分的。
744. 时期一满，圣神在玛利亚身上完成了基督来到天主子民中的各项准备。透过圣神在玛利亚身上的工作，父赏给了世人厄玛奴耳，即与我们同在的天主(玛1:23)。
745. 天主子降生时借着圣神的傅油，被祝圣为基督(默西亚)。
746. 耶稣借着祂的死亡和复活，被立为光荣中的「主和默西亚」(宗2:36)。从祂的圆满中，祂把圣神倾注于宗徒和教会身上。
747. 圣神是基督元首在自己肢体上所倾注的，圣神建立、激励并圣化教会。教会是圣三与人类共融的圣事。
第九条
「我信圣而公教会」
748. 「基督为万民之光，本届神圣大公会议，因圣神而集合，切愿向万民宣布福音，使教会脸上所反映的基督之光，照耀到每一个人」。梵二大公会议的《教会宪章》是以这几句话作为序幕。大公会议借此显示，涉及教会的信仰条文，完全靠有关耶稣基督的信仰条文而定。除了基督之光以外，教会别无其他的光。按照教父们所喜爱的一种图象：教会好像月亮，它的光完全由太阳反射过来。
749. 涉及教会的条文，也完全靠有关圣神的条文而定，此圣神的条文是在教会条文之先。 「事实上，在指出圣神是一切圣德的泉源及赐予者之后，我们现在宣认是圣神以圣德装饰了教会」。依照教父们的说法，教会是「圣神开花结果」的所在。
750. 相信教会是「至圣」、「至公」，她又是「唯一」和「从宗徒传下来的」(如在尼西亚‧君士坦丁堡信经中所增添的)，与对天主父、子及圣神的信仰是不可分的。在宗徒信经中，我们宣信一个圣教会(Credo...Ecclesiam)，而非把教会作为信仰的最终对象(not believe in the Church)， 如此可避免把天主及其工程混淆，并可清楚地把天主赐予教会的一切恩惠归于祂的仁慈。
第一节 天主计画中的教会
一、教会的名称和图象
751. 「教会」一词("ekklesia"来自希腊语"ek-kalein"「唤出来」)，有「召集」的意义；是指民众的集会，通常具有宗教的目的。它是一个多次在希腊文旧约中使用的名词，指聚集在天主前的选民会众，尤其指西乃山的会众，以色列就在那里接受了法律，并被天主立为自己圣洁的子民。初期的基督徒团体自称为「教会」，承认自己是该会众的继承者。在教会内，天主从世界各地「召集」自己的子民。英文的"Church"和德文的"Kirche"皆来自另一个类似的希腊字"Kyriake"，意指「属于主的会众」。
752. 在基督徒用语中，「教会」一词，是指礼仪的集会，也指地方团体或整个的普世信友团体。事实上，这三种意义是不可分的。 「教会」是天主在整个世界所聚集的子民。她存在于地方团体之中，并在礼仪的聚会中实现，尤以感恩祭的聚会为主。教会的生命源自圣言及基督圣体，且借此而成为基督的奥体。
教会的各种象征
753. 在圣经上，我们可以找到许多彼此相联的图象和预象，天主的启示透过这些图象，来表达教会取之不尽的奥迹。旧约的多种图象，是一个基本概念的不同表达，就是「天主子民」。在新约里，所有这些图象有了一个新的中心，因为基督成了这个子民的「头」，因此这子民就成了祂的「身体」。环绕着这中心的，有各种不同的图象：「或取自羊栈、或取自农场、或取自建筑物、甚或取自家庭及婚嫁」。
754. 「教会是一个羊栈，它的唯一必经之门就是基督。教会也是一个羊群，天主亲口预言自己是它的牧人，祂的羊群虽由其他牧人管理，但始终由基督亲自领往牧场喂养，祂是善牧和众牧人之首，祂曾为羊群舍掉自己的性命。
755. 「教会是天主的庄田或农场(格前3:9) 。在这农场里生长着古老的橄榄树，古圣祖们就是它神圣的根；犹太人和外邦人，无论过去或将来，都在它内修好。教会也是天上农夫所栽培的特选葡萄园。基督是真葡萄树，给树枝带来生命和繁殖力；我们就是树枝，借着教会留在祂内，没有祂，我们便一无所能。
756. 「教会也多次被称为天主的建筑物(格前3:9)。主耶稣把自己比喻为匠人弃而不用的废石，反而成了屋角的基石(玛21:42)。教会就在这基石上由宗徒们所建立(格前3:11)，并在它身上取得团结和合一。这座建筑物有各种不同的名称：如天主的家庭所居之屋(弟前3:15)；天主在圣神内的寓所(弗2:19-22)； 『天主与人共居的帐幕』(默21:3)。尤其被称为圣殿，教父们称它为石砌的圣所。在礼仪中，此圣殿亦喻之为「圣城」，即新的耶路撒冷。我们就是它的活石，要在此世形成一个属神的殿宇(伯前2:5)。圣若望在欣赏新天新地时，看见这圣城从天上由天主那里降下，『就像一位装饰好迎接自己丈夫的新娘』(默21:1-2)。
757. 「教会又称为『天上的耶路撒冷』和『我们的母亲』(迦4:26)，也被描绘为无玷羔羊的无玷净配(默19:7; 21:2,9;22 :17)，基督『爱了她，并为她舍弃了自己，为使她成为圣洁的』(弗5:25-26)，又和她订下不毁之约，不断地『养育照顾她』 (弗5:29)」。
二、教会的起源、创立和使命
758. 为探讨教会的奥迹，我们首先默想她如何在天主圣三的计画中孕育，并在历史中如何逐步具体实现。
父心中孕育的计画
759. 「永生之父，按照祂的智慧、仁慈、自愿而奥秘的计画，创造了宇宙，并决定提拔人类，分享天主的生命」。祂在自己圣子内，召唤众人分享这生命：「凡信奉基督的，祂愿召集他们在圣教会内」。这个「天主的家庭」，按照天父的安排，在人类历史各阶段逐步建立和实现。因为教会「在创世之初已有预象，在以色列的民族史和旧约里，她已被奇妙地准备好了，并在这末期内建立，借圣神的恩赐显示出来，且于世界末日光荣地完成」。
自创世之始就已预示的教会
759. 初期的基督徒曾说：「世界是为了教会而创造的」。天主创造世界，是为使人与祂的生命共融，这共融是透过在基督内的「召集」实现， 而这「召集」就是教会。教会是一切事物的目标，连惨痛的事，如天使堕落和人犯罪等为天主所许，只是当作机会和媒介，展示出祂全部的力量和要赐给世人的无限慈爱：
正如天主的意愿指向创造，而有世界﹔同样天主的意愿指向救人，而有教会。
旧约中准备的教会
761. 当罪恶破坏人与神，以及人与人之间共融的那一刻，天主便开始聚集祂的子民。教会的聚集可说是天主对罪恶所造成的混乱的反应。这种聚集已秘密地在各民族中进行：「凡在各民族中，敬畏祂而又履行正义的人，都是祂所中悦的」(宗10:35)。
762. 聚集天主子民的远程预备是由亚巴郎的蒙召开始，天主许下他要成为「一个大民族」的父亲(创12:2)。而近程预备则由选择以色列为天主的子民开始。借着以民的被选，她将成为各民族未来合一的标记。然而先知们──早就控诉以色列毁了盟约及变得好像一个娼妓。他们预告将有一个新而永久的盟约。而「基督就建立了这个新的盟约」。
耶稣基督创立的教会
763. 圣子的任务是当时期一满，履行父的救恩计画；而这就是祂「使命」的动机。 「主耶稣借宣布喜讯开创了祂的教会，就是圣经上历代所预许的天主之国业已来临」。为奉行天父的旨意，基督在世上揭开了天国的序幕。教会是「已临现于奥迹中的基督王国」。
764. 「这王国在基督的言、行和临在上，已清楚地显示于人了」。接受耶稣的话，就是接受「天主之国」。天国的幼芽和开端，就是耶稣前来召集在自己身边的那「小小羊群」(路12:32)，祂就是这羊群的牧者。他们组成了耶稣的真正家庭。对这样聚集在祂身边的人，祂教导他们新的「待人接物方式」，及他们专有的祈祷。
765. 主耶稣赋予自己的团体一个结构，它将持续到天国的圆满完成。首先是简选十二宗徒，以伯多禄为他们的首领。他们代表着以色列的十二支派，是新耶路撒冷的基础。十二宗徒及其他门徒参与基督的使命和权力，同时也分担祂的命运。基督透过所有这些行动，准备及建立祂的教会。
766. 教会主要是诞生于基督为我们的得救而完全的自我交付，这交付提前在建立圣体圣事时实行，后来在十字架上完成。 「教会的开始和发展，由被钉十字架的耶稣敞开的肋旁所流出的血和水，作为象征」。 「因为从安眠于十字架的基督肋旁，产生了整个教会这奇妙圣事」。正如厄娃是由熟睡中亚当的肋骨所形成，同样，教会是由死于十字架的基督被剌透的心诞生。
由圣神彰显的教会
767. 「圣父委托给祂儿子的工程在世上完成后，就在五旬节那天，派遣圣神前来不断地圣化教会」。从那时起，「教会公开呈现于民众之前，并开始借着宣讲，向万民传播福音」。教会本质上是传教的，为了救恩而「召集」一切人，被基督所派遣，使万民成为门徒。
768. 为使教会能实现她的使命，圣神「用圣统和各种神恩，建设及督导教会」。 「因此，教会拥有其创始者的恩宠，忠实地遵守祂仁爱、谦逊和刻苦的诫命，接受向万民宣讲和建立基督与天主王国的使命，而教会在世上是这天国的幼芽和开端」 。
在荣耀中达到圆满的教会
769. 「教会只有在天上的光荣中」，即当基督光荣地再来时，「才圆满地实现」。直到那个日子，「教会要在世界的迫害与天主的安慰中，继续自己的旅程」。此世，她自知是在充军，远离天主，「渴求完美的天国，并全力期望在光荣中与其君王结合」。教会的以及世界借着教会要达到的圆满境界，必须经过许多大考验，才能在光荣中完成。只有那样，「所有的义人，从亚当开始，『从义人亚伯尔直到最后一个被选者』，都将在天父面前，团聚在普世的教会内」。
三、教会的奥迹
770. 教会置身于历史，但同时又超越历史。只有「用信德的眼光」，才能从她可见的事实中，察觉到一个精神的、带有属神生命的事实。
既是可见的又是精神的教会
771. 「唯一的中保基督，在世上创立了祂的圣教会，并不断地支持她。她是一个信德、望德和爱德的团体，也是一个可见的组织。借着教会，基督把真理与恩宠灌输给众人」。教会同时是：
──「由圣统组织建立的社团和基督的奥体；
──可见的会众和精神的团体；
──地上的教会和富有天上神恩的教会」。
这些幅度「形成了一个由人性和神性成分组成的单一复合体」：
教会的特征，是兼有人性与神性，是有形的与无形的，努力工作而又专心默祷，置身于世上，却又迈向天乡。不过这一切，凡是人性的，应从属于神性的，有形的应从属于无形的，工作应从属于默祷，现世的事应从属于我们所迈向的未来圣城。
多么谦逊！何等崇高！香柏之幕，天主圣所；地上小筑，天上华宫；土墙茅舍，皇家宅院；死者之体，光明殿堂；傲慢之徒，不屑一顾；信者尊敬，基督净配！她虽忧郁，却实亮丽，耶京少女，疲惫苍白，长期流亡，忍受痛伤，终有一日，苦尽甘来，佩戴华饰，天阙盛装。
教会──天主与人共融的奥迹
772. 基督是在教会内，完成并启示祂的奥迹，作为天主计画的目标：「使万物总归于基督」(弗1:10)。圣保禄把基督与教会的联婚称为「伟大的奥迹」(弗5:32)。由于她像新娘般的与新郎基督结合，教会本身也成了奥迹。圣保禄在默观这奥迹时，写道：「基督在你们中，作了你们得光荣的希望」 (哥1:27)。
773. 在教会内，人类透过「永存不朽的爱」(格前13:8)与天主共融，这是教会的目标。此目标支配教会内作为圣事工具的一切，这工具与要消逝的世界是相连的。 「她的结构完全是为基督肢体的圣德而设，而圣德则按『伟大的奥迹』而衡量，在这奥迹内新娘以爱的礼物回报新郎的恩赐」。玛利亚在「迈向圣德的路上」超越我们众人，她是教会的奥迹，如同「没有瑕疵、没有皱纹之新娘」(弗5:27)的教会奥迹。为此，「教会的玛利亚面貌先于伯多禄面貌」。
教会──普世救恩的圣事
774. 希腊语"mysterion"一词，曾以"mysterium"(奥迹)及"sacramentum"圣事两词译成拉丁文。在以后的解释中，圣事一词进一步表达救恩的有形标记，而奥迹一词指谓救恩的隐藏事实。在这意义下，基督本身就是救恩的奥迹：「除了基督外，别无其他天主的奥迹」。祂那圣善和具圣化能力的人性救赎工程就是救恩圣事，这圣事在教会诸圣事中自我显示和运作(在东方教会中称这些圣事为「神圣奥迹」)。七件圣事是圣神借以赋予基督恩宠的标记和工具，基督是教会的头，而教会则是祂的身体。所以教会拥有和分施她所象征的无形恩宠。就是在这种类比的意义下，她被称为「圣事」。
775. 「教会在某种意义下是在基督内的圣事，就是说，她同时是与天主亲密结合的、又是整个人类一体性的标记和工具」。成为人类与天主亲密结合的圣事，就是教会的第一个目标。由于人类之间的共融植根于与天主的结合，教会也是人类一体性的圣事。在她内，这种一体性已经开始，因为她聚集「各邦国、各支派、各民族、各异语的人」(默7:9)；同时，教会也是这种尚未圆满完成的一体性的「标记和工具」。
776. 作为圣事，教会是基督的工具。教会在基督手中是「救赎众人的工具」，是「普世救恩的圣事」。借此，基督「既显露又实现天主爱人的奥迹」。教会是「天主爱护人类计画的实现」，这计画是要「使全人类成为天主的唯一子民，组成基督的唯一身体，建成圣神的唯一圣殿」。
撮要
777. 「教会」一词有「召集」的意义，是指天主圣言所召集的会众，以组成天主的子民；他们受了基督圣体的滋养后，本身也成了基督的身体。
778. 教会既是天主计画的途径又是目标：曾在创世时预示、在旧约中准备、建基于耶稣基督的言行、凭着祂的赎世苦架和复活而实现，她借着圣神的倾注显示为救恩的奥迹。当世上所有被救赎者在天上的荣耀中成为一个会众时，教会才圆满地实现。
779. 教会是可见的又是精神的，既是有圣统组织的社团又是基督的奥体。她是「唯一的」，同时由人性和神性组成。教会的奥迹就在于此，只有凭信德才能接受。
780. 教会是在此世界的救恩圣事，是天主与人共融的标记和工具。
第二节 教会──天主子民、
基督奥体、圣神宫殿
一、教会──天主子民
781. 「在各时代各民族中，凡是敬畏天主、履行正义的人，都是天主所悦纳的。可是天主不愿人们彼此毫无联系，个别地得到圣化和拯救，而要他们组成一个民族，真实地认识祂，圣善地事奉祂。因此，祂为自己选择了以色列民族，与他们订立盟约，并逐步地培育它……但这一切都是为了准备及预示要在基督身上完成的那新而永久的盟约……就是以祂自己的血所立的新约，从犹太人和其他民族号召人民，使他们不是因血肉、而是因圣神组成一个天主的子民」。
天主子民的特征
782. 天主子民有些特征，使它有别于历史上所有的宗教、种族、政治或文化集团：
──是天主的子民：天主本身并不属于任何民族。但祂从那些从前不是一个民族的人中形成了一个民族：「特选的种族、王家的司祭、圣洁的国民」(伯前2:9)。
──要成为这子民的成员，不是借自然生育，而是「由水和圣神」「由上而生」(若3:3-5)，就是要信仰基督和接受洗礼。
──这个子民以耶稣基督(受傅者、默西亚)为元首(头)：因为同样的油──圣神，从头流到身体，这身体就成为「默西亚的子民」。
──「这子民的身分，就是做天主自由子女的尊严：天主圣神在他们心中，有如住在殿堂里。」
── 「这子民的法律，是像耶稣爱了我们那样的去爱别人的新诫命」。这是圣神的「新」法律(罗8:2; 迦5:25)。
──这子民的使命是要成为地上的盐和世界的光，「形成全人类合一、希望和得救的强劲种子」。
──「最后，这子民的终向就是天主王国，即由天主亲自在世上创立、继续扩展、并在世界末日由祂来完成的天主王国」。
司祭、先知和王者的子民
783. 耶稣基督是父傅以圣神的那一位，并被立为「司祭、先知和君王」。整个天主子民参与基督这三重职务，并承受由此产生的使命和服务的责任。
784. 人借信仰和洗礼而加入天主子民的行列，即参与这子民的唯一圣召、司祭的圣召：「主基督，这位由人间选拔的大司祭，把新的子民组成『一个事奉天父的司祭之国』。因为，领洗的人因着重生和圣神的傅油，都被祝圣为精神的圣殿和神圣的司祭」
785. 当天主的神圣子民「不能失误地依附那一次而永远地传给圣徒们的信德」，并深入理解这信德而成为基督在此世的证人时，「也参与基督的先知职务」。这参与特别是由于对信德的超性意识，此意识属于全体子民，包括平信徒及圣统。
786. 最后，天主的子民也参与基督的王者职务。基督执行祂的王权，借祂的死亡和复活，吸引众人到祂跟前。基督、宇宙的君王和主宰，成了众人的奴仆，因为祂「不是来受服事，而是服事人，并交出自己的生命，为大众作赎价」(玛20:28)。为基督徒，「为王」就是「服务」，尤其是在「贫穷和受苦的人身上」，教会在他们身上，看到「她那贫穷和受苦之创始者的肖象」。天主子民按照这种与基督一起服务的圣召去生活，就能实现它「王者的尊严」。
所有在基督内重生的人，都因十字架的记号而获得王者的尊严，借圣神的傅油而被祝圣为司祭。因此并非只有我们职务的独有服务，因为所有的基督徒，有了属神的神恩及运用他们的理智，就被认为是这王者种族的成员，参与司祭的职务。一个灵魂管理它的身体，使它服从天主，难道不是王者的职务吗？向天主奉献一颗纯洁的良心，在自己的内心祭台上向祂呈上我们敬礼的无玷祭品，难道不是司祭的职务吗？
二、教会──基督身体
教会是与耶稣的共融
787. 耶稣一开始就使自己的门徒们参与祂的生活；祂给他们启示天国的奥秘；使他们分担祂的使命，祂的喜乐和忧愁。耶稣还提及一种更亲密的共融：「你们住在我内，我也住在你们内……我是葡萄树，你们是枝条」(若15:4-5)。此外，祂又宣布一种在祂与我们之间的神秘而真实的共融：「谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内」(若6: 56)。
788. 当耶稣的有形临在在门徒前消失，并没有留下他们为孤儿祂许下要与他们在一起，直到世界末日，祂又为他们派遣了圣神。在某种意义下，与耶稣的共融变得更为密切：「因为祂赋予圣神后，把从各民族所召集的兄弟组成了祂奥妙的身体」。
789. 以身体比喻教会，更能说明教会与基督之间的密切关系。教会并不只是围绕在祂的四周，而是在祂的身体内与祂结合为一。基督身体、教会的三种面貌应予以特别强调，就是：所有肢体因与基督结合而彼此团结一致；基督是奥体的头；教会是基督的净配。
「只有一个身体」
790. 凡回应天主圣言，成为基督身体的肢体的信徒们，都密切地结合于基督：「在这奥体内，基督的生命分施于信徒们。借着圣事，他们以奥妙而真实的方式，与受难而荣耀的基督结合」。这在圣洗和圣体中显得尤为真实。我们借着圣洗，与基督的死亡及复活联系，借着圣体，「我们实在分享主的身体，被提升至与祂共融并彼此共融」。
791. 身体的合一并不排除肢体的多元性：「在建立基督的身体时，肢体不同，职务也各异。圣神只有一个，祂为了教会的利益，按照祂的富裕和职务的需要，分施不同的恩惠」。奥体的一体性在信友间产生并激发爱德：「因此，一个肢体受苦，所有的肢体都同它一起受苦；一个肢体受到光荣，所有的肢体都感到快乐」。最后，奥体的一体性克服一切的人性分裂：「凡是领了洗归于基督的，就是穿上了基督，不再分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男人或女人，因为你们众人在基督耶稣内已成了一个」(迦3:27-28)。
「这个身体的元首是基督」
792. 「基督是身体──教会──的头」(哥1:18)，祂是创世和赎世的根源。祂被高举到父的荣耀中，「在万有之上」──主要在教会之上──「祂独占首位」(哥1:18)，借着教会，把自己的王国伸展至万事万物。
793. 基督把我们融合在祂的逾越事件里。所有肢体都该勉力效法祂，直到在他们身上「形成基督为止」(迦4:19)。 「为此，我们被纳入祂生活的奥迹内……如同身体与头连在一起那样，我们与祂的苦难连在一起，同祂一起受苦，为能同祂一起享受光荣」。
794. 基督也照顾我们的成长。为使我们向着祂──我们的头──成长，基督在其身体──教会内，安排了一些恩宠和职务，借此使我们能在得救的路上互相帮助。
795. 所以，基督与教会形成「整个的基督」(Christus totus)。教会与基督是一体。圣人们对这一体性有很强烈的意识：
让我们欢乐吧！让我们感谢天主！因为祂不但使我们成为基督徒，而且也使我们成为基督自己。弟兄们，你们曾否留意，天主给了基督作为我们的元首，是赐给我们多大的恩典？你们踊跃喜乐吧！我们已成了基督。既然祂是头，我们是肢体，祂和我们就成了完整的人……圆满的基督：头和肢体。而且是何等的头，何等的肢体？是基督和教会。
我们的救主把自己视为单一和相同的位格，因为祂跟圣教会融合为一。
头与肢体可说是单一和相同的奥妙位格。
圣女贞德对其判官们所说的一句话，总结了圣师们的信仰并表达了信徒的常识：「依我的看法，耶稣基督与教会完全是一体，不该产生困难」。
教会是基督的净配
796. 基督与教会、头与身体的一体性，也涉及个人关系中两者的区别。这种情况多次以新郎和新娘的形象来表达。基督是教会的新郎，这题材早已为先知所准备并由若翰宣告过。主也自比作「新郎」(谷2:19)。圣保禄宗徒把教会和每个信徒──基督身体的肢体，比作「许配于」主基督的新娘，好能与祂具有同一的圣神。教会是无玷羔羊的无玷新娘；「基督爱她，并为她舍弃了自己……为使她成为圣洁的」(弗5:2526)。基督以永远的盟约与教会结合，并像自己身体一般的不断加以照顾。
这就是完整的基督(头与身体)，由众多肢体形成一体……无论是头或是肢体说话，总是基督在说话：或是以「头」的角色发言，或是以「身体」的角色说话。经上是怎样写的？ 「二人成为一体。这奥迹真是伟大，但我是指基督和教会说的」(弗5:31-32)。基督自己也在福音上说过：「他们不是两个，而是一体了」(玛19:6)。因为正如你们所知道的，他们虽然是两个，但在婚姻结合中却成了一个……作为头的称为「新郎」，作为身体的称为「新娘」。
三、教会──圣神宫殿
797. 「正如我们的心神，即我们的灵魂对我们肢体的关系，圣神对基督肢体、基督身体，即教会的关系也是一样」。 「身体各部分的彼此联系，以及各部分之与其至高元首的密切结合，应归功于基督之神作为其隐藏的原动力。因为祂整个地存在于元首、存在于身体及存在于每个肢体内」 。圣神使教会成为「生活的天主宫殿」(格后6: 16)。
「天主的恩宠」曾托付给教会……在她内存在着基督的共融，就是拥有圣神、不朽的保证、我们信仰的确定、上升到天主台前的梯子……因为，哪里有教会，那里就有天主圣神，哪里有天主圣神，那里就有教会和各样恩宠。
798. 「圣神是一切生命活动的原动力，也确实是使每个不同肢体得救的原动力」。祂用许多方法，使整个身体在爱德中建立起来：借着「有建设能力」(宗20:32)的天主圣言，借着赖以形成基督身体的洗礼，借着能发展和治愈基督肢体的圣事，借着在各种恩宠中「居于首位」的「宗徒之恩」，借着使人行善的美德，最后，借著称为「神恩」的各项特殊恩宠，使信徒们「能适当地并爽快地承受对教会的各项革新和发展有益的工作和任务」。
神恩
799. 无论是特殊的或是单纯微小的神恩都是圣神的恩宠，它们直接或间接地有益于教会，用来建设教会、造福人群，及满足世界的需要。
800. 不但是那些领受的人，连教会的所有成员都要以感恩之心去接纳神恩。因为它们为整个基督身体的宗徒活力和圣德，是一个奇妙的恩宠富源，只要它们实在是来自圣神的恩宠，而且完全依照圣神的真正策励，即是依照爱德──神恩的真正标准去实施。
801. 根据这种意义，可见分辨神恩常是必需的。一切神恩必须请示并服从于教会的牧者，「他们的职责，并非在熄灭圣神，而是考验一切，择其善而取之」，务使一切不同而互补的神恩，都能合力谋求「公众的利益」 (格前12:7)。
撮要
802. 「耶稣基督为我们舍弃了自己，是为救赎我们脱离一切罪恶，洗净我们，使我们能成为祂的选民」(铎2:14)。
803. 「你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族。」(伯前2:9)
804. 人透过信德和洗礼，加入天主的子民。 「所有的人都奉召参加天主的子民」，为的是在基督内「人类共成一家，成为唯一的天主子民」。
805. 教会是基督的身体。死而复活的基督借着圣神和祂在圣事的行动，尤其在感恩祭中，把信友的团体建立为自己的身体。
806. 在这同一的身体内，有不同的肢体和职务。所有肢体都彼此联系，尤其是那些受苦的、贫穷的及被人折磨的肢体。
807. 教会就是这个身体，而基督是她的头：教会借着祂、在祂内、并为祂而生活，祂则偕同教会并在教会内生活。
808. 教会是基督的净配：基督爱她并为她交付了自己，并以自己的血洁净她，基督使她成为所有天主子女多产的母亲。
809. 教会是圣神的宫殿。圣神有如奥体的灵魂，既是她生命的根源，又是一体多元性及各种丰富恩宠和神恩的源头。
810. 「这样，普世教会就呈现出是『在父、子和圣神的结合中聚集而成的民族』」。
第三节 教会是唯一、
至圣、至公、从宗徒传下来的
811. 「这是基督的唯一教会，就是我们在信经中所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」。这四个彼此紧密相连的特征，显示出教会及其使命的主要面貌。它们并非由教会自己加上去的，而是基督透过圣神，使祂的教会成为唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的，而且也是基督召唤她去实现这些特征。
812. 只有借着信德才能承认，教会是从它的神圣根源取得这些特征。不过，它们在历史上的表现，却是清楚地向人类理智所说明的记号。梵一大公会议说：「教会借着她卓越的圣德……借着她至公的一体性和屹立不摇的稳定性，本身已是一个伟大与永久的可信理由，也是她神圣使命的一个无可反驳的证据」。
一、教会是唯一的
「教会唯一性的神圣奥迹」
813. 教会在其起源上是唯一的：「这个奥迹的至高典范和根源，就是父、子、圣神一个天主于三位之中」。教会在其创立者方面而言是唯一的：「降生成人的圣子……曾借祂的十字架使人类与天主和好，使万民重新成为一个民族和一个身体」。教会在其「灵魂」方面而言亦是唯一的：「圣神寓居于信徒内，充满及管理整个教会，使信徒们如此共融团结，及使众人如此密切地与基督契合，以致成为教会合一的根源」。因此，唯一性实是教会的本质：
多么奇妙的奥迹！只有一个宇宙的天父，一个宇宙的圣言，及一个到处相同的圣神；也只有一个成了母亲的贞女，就是我所称呼的教会。
814. 一开始，这「唯一的」教会就是多元的，或来自不同的天主恩赐，或来自领受恩宠者的差异。在同一个天主子民内，聚集着许多不同的民族和文化。在教会的成员中，也有不同的恩宠、职务、身分和生活方式：「在整个教会的共融下，也有个别教会的合法存在，享有自己独特的传统」。这种多姿多采的差别，并不违反教会的唯一性。不过，罪恶及其后果却不断地威胁着教会合一的恩宠。圣保禄宗徒也曾劝人「以和平的联系，保持心神的合一」(弗4:3)。
815. 哪些是合一的联系呢？ 「在一切之上……尤该有爱德，因为爱德是全德的联系」(哥3:14)。但旅途中教会的合一也需要有形可见的共融来保证：
──宣认由宗徒们所传下来的唯一信仰；
──共同举行敬天之礼，尤其是圣事；
──借圣秩圣事的宗徒继承，维持天主之家的手足和谐。
816. 「基督的唯一教会……就是我们的救主在复活后，委托伯多禄牧放，由他和其他宗徒负责传扬和管理的教会……这个在此世建立及组织得有如社团的教会，就是天主教会，由伯多禄的继承者及与他共融的主教们管理」：
梵二大公会议的大公主义法令解释道：「基督的公教会是救恩的总汇，唯有借此教会能获得圆满的得救方法。事实上，我们相信主把新约的一切恩惠，都托付给以伯多禄为首的宗徒团体，为建立基督在世的唯一身体；凡以某种形式属于天主子民的人，都该全面地加入这身体」。
合一的创伤
817. 事实上，「天主的这个唯一教会，从起初就出现了若干分裂，圣保禄宗徒曾以严厉的话加以责斥；但在其后几个世纪中发生了更多的纷争，有规模不小的团体与公教会脱离了全面的共融；对于此事，有时双方都难辞其咎」。破坏基督身体合一的分裂(就是异端、背教、裂教)，都是因人类的罪恶而发生的：
哪里有罪恶，那里就有分歧、裂教、异端、争论。反之，哪里有德行，那里就有团结、共融；众信徒借此就能形成一心一德。
818. 今天，那些生于此等分裂的团体「及受过基督信仰教育的人……不能责以分离之罪，天主教会应以兄弟般的敬爱包容他们……借在圣洗内接受信仰而成义的人，与基督结成一体，故应当享有基督徒的名义，天主教徒理应承认他们为主内的弟兄」。
819. 此外，「不少圣化和真理的因素」，「可在公教会的有形界限之外找到，例如圣经记载的天主圣言，圣宠的生命，信、望、爱三德及圣神的其他内在恩宠和有形的要素」。基督之神利用这些教会和教会团体作为救恩的工具，这工具的力量是来自基督赐予公教会的丰富恩宠和真理。所有这些恩典都来自基督并导向基督，这些恩宠本身要求「大公统一」。
迈向合一
820. 基督一开始就赏给教会合一之恩，「我们深信它在公教会内永保不失，并希望每天不断增长，直到世界末日」。基督时常给予教会合一的恩宠，但教会必须时常祈求，并努力保存、加强及改善基督对她所要求的合一。因此，基督自己曾在受难时祈祷，并为自己门徒们的合一而不断地祈求天父：「父啊！愿他们在我们内合而为一，就如祢在我内，我在祢内，为叫世界相信是祢派遣了我」(若17:21)。寻求所有基督徒重新合一的愿望乃基督的一项恩赐，也是圣神的呼吁。
821. 教会为能适当地予以回应，必须：
──持续地革新，日益忠实地跟随其圣召。这革新是合一运动的力量。
──内心的皈依，「度一个更符合福音的生活」。因为肢体对基督恩宠的不忠，是导致分裂的原因。
──公共的祈祷，因为「内心的皈依、生活的圣善、加上为基督徒合一的公私祈祷，应被视为整个大公运动的灵魂，也能合理地称为属灵的大公主义」 。
──手足间的彼此认识。
──信徒们，尤其是司铎们对大公主义的培育。
──在不同的教会和团体中，神学家进行对话，基督徒彼此接触。
──基督徒之间彼此合作，在不同的领域内为人类提供服务。
822. 「促进教会合一，是整个教会内牧者和信徒们所关怀的」但我们也必须承认，「使所有基督徒和好而归属于基督的唯一教会，这项神圣目标超越人的能力和本领」，因此必须将我们的全部希望，「寄托在基督为教会的祈祷，父对我们的慈爱，以及圣神的德能上」。
二、教会是至圣的
823. 「我们相信教会……是圣善的，毫无缺陷。因为与父和圣神被称为『唯一圣者』的天主子基督，爱慕教会有如自己的净配，为她舍弃了自己，为能圣化她；又为了天主的光荣，祂使教会与自己结合而成为自己的身体，并使她充满圣神的恩宠」。因此教会是「天主的圣民」，她的成员被称为「圣者」。
824. 教会不但与基督结合，也被祂所圣化；借着祂并在祂内，教会也具有圣化的能力。教会的一切行动，都集中于此项目的，「就是在基督内圣化人灵及光荣天主」。在教会内可以找到「圆满的得救方法」。我们就在她内，「借着天主的恩宠而获得圣德」。
825. 「教会已在世拥有圣德，虽不完善，却是真正的圣德」。在她的成员身上，完善的圣德仍须追求。 「既有这么众多而奇妙的得救方法，所有的信徒，无论什么地位和环境，都被天主召叫，各按自己的途径，修德成圣，效法全善的天父」。
826. 爱德是圣德的灵魂，所有的人皆被召成圣：「爱德领导一切成圣的方法，赋予活力，并导向它们目的」：
我了解，教会有一个身体，由各种不同的肢体组成，她并不缺少最重要的、最高贵的肢体。我了解，教会有一颗心，而这颗心爱火炎炎。我明白，唯有爱能促使教会各肢体活动；如果爱熄灭了，宗徒们便不再传扬福音，殉道者将拒绝倾流鲜血……我了解，爱怀抱一切的召叫，爱是一切，爱囊括一切时间和空间……总言之，爱是永恒的！
827. 「圣善纯洁，绝无罪污的基督，从未犯过罪，降来世上，只为补赎人罪。教会将罪人紧紧地抱在怀里。因此，教会虽是圣的，仍常须净炼，不断努力补赎和更新」。教会的所有成员，包括圣职人员，都要自认为罪人。在所有的人中，直到世界末日，罪恶的莠子仍会跟福音的好种子混在一起。所以教会聚集所有已接受基督的救恩，但仍在圣德路上努力前进的罪人：
教会是圣的，纵使在她怀中仍有罪人，因为她除了圣宠的生命外，别无其他生命。教会的成员活出这恩宠的生命得以圣化；离开这生命，便陷入罪恶与混乱，这罪恶与混乱阻止教会发出圣德的光辉。所以教会为这些罪恶受苦和做补赎，同时也有能力以基督的圣血和圣神的恩赐，去医治她的这些子女。
828. 册封一些信徒为圣人，就是隆重地宣布那些信徒曾英勇地修德行，并曾忠于天主的恩宠而生活过。教会借此承认在她内的圣德之神的能力，并支持信徒们的望德，给他们提供圣人作为模范和代祷者。 「圣人和圣女，常是教会历史最困难的时刻中，革新的泉源和起点」。因为，「圣德是她宗徒工作和传教神火的秘密泉源和不能错误的准则」。
829. 「虽然教会在童贞玛利亚身上，已经达到了她那无玷无疵的完美地步，但信徒们却仍须努力克服罪恶，增进圣德；因此，他们要举目仰望玛利亚」：在她身上，教会已是完全圣善的。
三、教会是至公的
「至公」的意义
830. 「至公」是指「普遍」，并有「全部」或「完整」之意，教会的「至公」含有双重意义。
教会是至公的，因为基督临在于她内。 「哪里有耶稣基督，那里就有公教会」。在她内，存在着与「头」结合的整个基督的身体。这表示教会由基督那里领受了「圆满的得救方法」：宣认正确和完整的信仰、圆满的圣事生活、以及从宗徒继承过来的职务。在这种基本意义下，教会在五旬节那天已是至公的，而且直到基督再来那天，仍将继续如此。
831. 教会是至公的，因为基督派遣她向全人类传教：
所有的人都奉召参加天主的子民。因此这个子民应遍及普世，涵盖万代，成为独一无二的子民。这样就能实现天主的计画，祂一开始就创造了一个统一的人性，并决定把散居各地的子女，最后重新聚集起来……这个闪烁在天主子民身上的普及性，是主自身的恩赐，公教会借此得以有效及持续地努力，把全人类及其全部优点，在圣神的合一内，总归于基督元首。
每一个别教会都是「至公的」
832. 「基督的教会真正临在各地区性的信友的合法团体中，这些团体与他们的牧人结合一起，在新约中也称为教会……。在这些教会团体中，信徒由基督福音的宣讲而汇集，并举行主的圣餐奥迹……这些团体，无论如何渺小贫穷，或散处穷乡僻壤，基督都亲临其中，因祂的德能而组成唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会」。
833. 所谓个别教会，即教区，是指一个基督信徒的团体，在信仰和圣事上跟继承宗徒的该教区主教团结共融。这些个别教会是「普世教会的缩影」；「唯一的公教会就在它们中间，并由它们集合而成」。
834. 个别教会由于跟她们中的一个教会，即「在爱德中主持」的罗马教会共融，就成为完全至公的。 「罗马教会由于她的神圣首席权， 每个教会， 即每个地方的信徒，都要以她马首是瞻」。 「因为，自从降生的圣言下降到我们这里后，散布在各地的所有基督教会，都把这在罗马的伟大教会视为唯一的根基，因为，根据救主的许诺，地狱的门决不能战胜她」。
835. 「可是我们必须留意，不要以为普世教会是个别教会的总和或联邦。教会基于其召唤及使命，是普世的，但当她扎根于不同文化、社会和民族时，便在世界各地以许多不同的方式和面貌出现。」地方教会彼此协调的各种丰富的教会纪律、礼仪传统、神学及灵修遗产等，「更清楚地显示了一个完整教会的至公性」。
谁属于至公的教会
836. 「所有的人都奉召参加天主子民这至公的合一……公教信徒，其他信奉基督的人，以及天主圣宠所要拯救的全体人类，都以不同方式属于或导向这个教会」 。
837. 「凡有基督的圣神，接受教会的全部组织及其所有的得救方法，同时在她有形的组织内，以信仰、圣事、教会行政及共融的联系，而与借教宗和主教们治理教会的基督相结合的人，便是完全加入了教会的团体。可是即使加入了教会，但不坚守爱德的，也不能得救；因为他只是身在教会内，而非心在其中」。
838. 「对于那些已经受洗、享有基督徒美名，但不明认全部信仰，或不在伯多禄继位者的领导下保持共融合一的人，教会自知有多种理由，仍与他们相连」 。 「他们既信奉基督，并有效地接受了圣洗，便与公教会建立某种共融，纵使不很完善」。对于东正教会，这种共融是如此深切，「只差少许就能达致圆满，好能一起举行主的感恩祭」。
教会与非基督徒
839. 「至于那些尚未接受福音的人，也以各种方式走向天主的子民」。
教会与犹太民族的关系。新约中的天主子民──圣教会，研究自己的奥迹，发现自己与犹太民族的关系，「天主首先给他们说了话」。犹太教与别的非基督宗教是不同的，犹太人的信仰已经是对天主在旧约中的启示的回应。对犹太民族而言，「义子的名分，光荣、盟约、法律、礼仪以及恩许，都是他们的，圣祖也是他们的，并且基督按血统说，也是从他们来的」(罗9:4 -5)，因为「天主的恩赐与召选是决不会撤回的」(罗11:29)。
840. 此外，我们想到将来时，旧约的天主子民与天主的新子民都走向相似的目标：即期待默西亚的来临(或再来)。然而，这种期待一边是期待默西亚的再来，祂已死而复活，被承认为主和天主子。另一边所期待的末期的默西亚面目仍被遮蔽：这一期待伴以对耶稣基督无知或误解的悲剧。
841. 教会与回教徒的关系。 「天主的救恩计画，也包括那些承认造物主的人，其中首先要推回教徒，他们自称具有亚巴郎的信仰，和我们一样地钦崇唯一的、仁慈的、末日要来审判万民的天主」。
842. 教会与非基督宗教的联系，主要在于人类共同的根源和终向：
天主既使全人类住在世界各地，万民同出一源，共成一家，同时也只有一个最后的终向：天主。祂的照顾、祂仁慈的见证和祂救世的计画，广被全人类，直到被选者聚集于圣城。
843. 教会承认其他宗教，仍「在幽暗和形象中」寻找一个未识之神，但天主离他们并不远，因为是祂赐给众人生命、呼吸和一切，并愿众人都得救。因此，凡在其他宗教内所发现的「任何真和善」，教会都视之为「接受福音的准备，也是天主的恩赐，以光照每人，使他获得生命」。
844. 然而在他们的宗教行为上，人们也显露出错误和缺陷，歪曲了在他们身上的天主肖象：
世人屡次受恶魔欺骗而致神智昏迷，以谎言取代天主真理，舍弃造物主而侍奉受造物，或醉生梦死，好像没有天主似的，终于堕入绝望的深渊里。
845. 正是为了重新聚集所有因罪恶而四散和迷失的子女，父愿号召整个人类加入祂儿子的教会。教会是人类重获救恩及合一的地方。她是「和好的世界」，是一艘「张开主十字架的帆，在圣神的吹动下，在此世稳定航行的船」。教父们所喜爱的另一个图象：教会是诺厄的方舟，只有它能从洪水中拯救世人。
「教会之外没有救恩」
846. 应如何了解一再被教父们所肯定的话呢？按正面的解释，表示全部救恩，都由基督元首，透过祂的身体──教会而来：
神圣大公会议……训示：根据圣经和圣传，这个旅途中的教会，为得救是必需的。因为只有基督是人类的中保和得救的途径；祂在祂的身体──教会内，和我们在一起。祂曾明白地强调了信德和圣洗的必要性，同时也确认了教会的必要性，而圣洗则是进入教会的门。因此，谁若知道公教会是天主借耶稣基督创立的，是得救的必经之路，而不愿加入或不愿在教会内恒心到底的，便不能得救。
847. 这项肯定并不涉及那些非因他们的罪，而未认识基督和教会的人：
一个人若非因己罪，而不认识基督的福音及其教会，却能真心诚意地寻求天主，在天主恩宠的感召下，按照良心的指示，努力承行天主旨意，也能获得永远的救恩。
848. 「虽然天主有祂自己知道的方法，能够引导那些非因己罪而不认识福音的人，获得那为中悦天主所不可缺少的信德；可是向众人传播福音，仍是教会不可推卸的责任，也是她神圣的权利」。
教会至公性的要求──传教使命
849. 传教的命令。 「被天主派遣到万民之中，作为『普世救恩圣事』的教会，为了本身至公性的基本要求，并为了服从其创立者的命令，努力向全人类宣讲福音」：「所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗，教训他们遵守我所吩咐你们的一切。看！我同你们天天在一起，直到今世的终结」(玛28:19- 20)。
850. 传教使命的起源和目的。主的传教命令的最后根源，在于至圣三位一体的永恒之爱：「旅途中的教会本质上即具有传教使命的特性，因为依照天父的计画，教会本身导源于子的使命和圣神的使命」。而传教使命的最终目的，无非使人参与父与圣子之间，在父子的爱之神内的共融。
851. 传教的动机。天主爱所有的人，教会一向从这爱中，取得传教心火的力量和职责：「因为基督的爱催迫着我们……」(格后5:14)。因为天主「愿意所有的人都得救，并得以认识真理」(弟前2:4)。天主愿意众人因认识真理而得救，而救恩可在真理中找到。那些顺从真理之神的感召的人，已踏上了得救之路；然而受托保管这真理的教会，必须迎合他们的愿望，把真理带给他们。正因为教会相信普世的救恩计画，她才必须是向外传教的。
852. 传教的途径。 「圣神是整个教会使命的主角」，是祂在传教的途径上引导教会。教会「必须世世代代的继续发展基督本身的使命，祂被派遣，正是为给穷人传报喜讯。在基督之神的引导下，教会应遵循基督所走的同一道路：就是贫穷、听命、服务、牺牲的道路……一直到死，并从死亡中胜利地复活」。这样，「殉道者的鲜血就成了基督徒的种子」。
853. 可是，「即使在现代，教会也深知，在负责宣讲福音者的人性弱点及其所宣讲的福音之间，存在着很大的距离」。只有不断地利用「补赎和更新」，在「十字架的苦路上前进」，天主的子民才能拓展基督王国。因为「正如基督在贫穷与迫害之下，完成了救赎的工程，教会也奉命走同样的道路，把救恩的成果带给人类」。
854. 教会由于她的使命，「同全人类一起前进，和世界体验同一尘世命运；教会，可以说犹如人类社会的酵母和灵魂，使人在基督内革新，成为天主的家庭」。因此，传教工作要求忍耐，先向民众和尚未信奉基督的团体宣讲福音，接着建立基督徒团体，使它成为「天主临现世间的标志」，并创办地方教会，同时要展开本地化运动，把福音融入民族的文化中，其中当然也有失败的例子。 「至于个人、团体、和民族方面，教会只能逐步地去接近渗入他们，然后把他们纳入大公的圆满中」。
855. 教会的传教使命要求对基督徒的合一作出努力。因为，「基督徒的分裂，阻止了教会在那已领洗而不与教会共融的分离子女中，实现她固有而圆满的至公性。更有什者，教会本身就在其实际生活上，从各方面都难以表达她完美的至公性」。
856. 传教任务要求跟那些尚未接受福音的人，展开互相尊重的对话。信徒们可从这些对话中使自己受益，学习更清楚地去认识「在各民族中所发现的任何真理与恩宠，就像是天主亲临的迹象」。因为，他们向那些未认识福音的人宣讲福音，就能巩固、补足、提升天主在个人和民族间所散布的真与善，并能洗净他们的罪过与邪恶，「使天主受光荣，魔鬼败亡，人类得幸福」。
四、从宗徒传下来的教会
857. 教会是从宗徒传下来的，因为是建立在宗徒们身上的，这具有下列三重意义：
──无论过去或现在，教会常是在「宗徒的基础上」建立的(弗2:20)，宗徒们是基督亲自简选和派去传教的证人；
──教会借着住在她内的圣神的助佑，保管和传授来自宗徒们的训诲、美好的宝库和健全的道理；
──直到基督再来，教会透过宗徒们在牧民使命上的继承者──世界主教团，继续受到宗徒们的训诲、圣化和引导；而普世主教团则「由司铎们辅助，并与伯多禄的继承人和教会的最高司牧团结」。
永恒的善牧，祢不离弃祢的羊群，却借圣宗徒们不断予以守护，使由祢选派为祢圣子代表而作羊群司牧的，治理祢的羊群。
宗徒的使命
858. 耶稣是圣父的使者：当祂一开始自己的任务，「就把自己所想要的人召来……选定了十二人，为同祂常在一起，并为派遣他们去宣讲」 (谷3:13-14)。从那时起，他们就成了祂的「使者」(这就是希腊语"apostoloi"的意义)。耶稣在他们身上继续自己的使命：「就如父派遣了我，我也同样派遣你们」(若20:21)。所以他们的职务是继续执行祂的使命，祂对十二位宗徒说：「谁接纳你们，就是接纳我」(玛10:40)。
859. 耶稣把宗徒们的使命与祂受自父的使命连结在一起：正如「子不能由自己作什么」(若5:19,30)，却由派遣祂的父那里接受一切；同样，耶稣所派遣的那些人，没有祂也不能作什么，他们从祂那里接受使命及完成它的能力。基督的宗徒们知道天主使他们「成了新约的仆役」(格后3:6)、「天主的仆役」(格后6:4)、「代基督作大使」(格后5:20) 、以及「基督的服务员和天主奥秘的管理人」(格前4:1)。
860. 在宗徒们的职务中，有不能传下去的一面：就是成为主复活的特选证人和教会的基础，但也有持续下去的一面：基督答应要同他们在一起，直到今世的终结。 「基督托付给宗徒们的神圣使命，将延续到世界末日。因为他们所应传授的福音，对教会来说，常是她整个生命的根源。因此……宗徒们要留心选择自己的继承者」。
主教是宗徒的继承人
861. 「宗徒们为使委托给他们的使命，在他们死后仍能继续，就把他们已开始的工作，像遗嘱一般，留给自己的直接助手，托付他们去完成和巩固，并叮嘱他们照顾整个羊群，因为圣神已委任他们去牧养天主的教会。所以宗徒们选定了这些人，并吩咐他们在去世后，要有其他可靠的人继承他们的职务」。
862. 「正如由主单独委托给宗徒之长伯多禄的职务，借其继位者的传递而继续存在，同样，管理教会的宗徒们职务，也借主教圣秩不断地持续下去」 。所以教会训示：「主教们因天主的制定，继承宗徒们的职务，作教会的司牧：听从他们的，就是听从基督；拒绝他们的，就是拒绝基督及那派遣祂来的」。
宗徒工作
863. 整个教会都是从宗徒传下来的，因为透过圣伯多禄和宗徒们的继承人，她与其根源保持着信仰和生活的共融。整个教会都是从宗徒传下来的，因为她被派遣到整个世界；教会的所有成员，即使方式不同，都参与这个使命。 「因为基督徒的召叫，本质上就是从事宗徒工作的召叫」。 「所谓宗徒工作，就是奥体为传扬基督神国于普世所进行的所有活动」。
864. 「既然教会整个宗徒工作的根源是天父所派遣的基督，那么，宗徒工作的成效(无论是圣职人员的或是平信徒的)自然取决于他们跟基督生命的契合」。按照各人圣召、时代需求、以及圣神的不同恩赐，宗徒工作能有极多的方式，然而爱德，尤其是从感恩祭中吸取的爱德，常是「整个宗徒工作的灵魂」。
865. 教会在她最深和最终的自我认同上，是唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的，因为「天国」或「天主之国」，在她内已存在，并将在世界末日完成；天国已在基督身上来临，并奥妙地在那些结合于基督的人心中发展，直到天国于末日全面地显示。那时所有被祂救赎的、在天主前「因爱德而成为圣洁无瑕」的人(弗1:4)，都将聚集，作为唯一的天主子民、「羔羊的新娘」(默21 :9)、「从天主那里降下的具有天主光荣的圣城」(默21:10-11)、以及「上面刻着羔羊十二宗徒十二个名字的十二座基石的城墙」(默21:14)。
撮要
866. 教会是唯一的：她只有一个主，宣认一个信仰，借着一个洗礼而获新生，形成一个身体，由一个圣神赋予生命，及持有同一希望，当那希望完成时，所有的分歧将会消失。
867. 教会是至圣的：至圣天主是她的创立者；她的净配基督为了圣化她而把自己交付给了她；而圣德之神又赋予她生命。虽然她怀有罪人，但她是「由罪人组成的无罪者」。在圣人们身上，教会的圣德得以显扬；在玛利亚身上，教会已经是完全圣的。
868. 教会是至公的：她宣讲完整的信仰，拥有及施行圆满的得救方法；她被派到万民中，关心一切的人，怀抱各个时代；教会「在本质上就具有传教使命的特性」 。
869. 教会是从宗徒传下来的：她建立在巩固的基础上：即那「羔羊的十二宗徒」(默21:14)，故此是不能毁灭的，在真理方面是不能错误的。基督透过伯多禄和其他宗徒，以及他们的继承者，即教宗和世界主教团来管理教会。
870. 「这就是基督的唯一教会，我们在信经内所承认的唯一、至圣、至公、从宗徒传下来的教会……她存在于天主教会内，这教会是由伯多禄的继承人及与此继承人共融的主教们所管理，虽然在此有形的组织外，仍存有许多圣化及真理的要素」。
第四节 基督的信徒──圣统制，
平信徒，献身生活
871. 「是那些借洗礼加入基督奥体的人，他们组成天主的子民，因此他们各按自身的方式分享基督的司祭、先知和王者的职务，依各自身分奉召执行天主赋予教会在世界上要完成的使命」
872. 「所有基督信徒，因为皆重生于基督，享有地位及行动的真正平等，基于此平等众人各按其固有的身分及职务，共同建立基督的奥体」。
873. 主在其身体的肢体间所愿意有的差别，本身是为了维持它的团结和执行它的使命。因为「教会内的职务虽有区别，使命却是一致的。基督给了宗徒们及其继位者，以祂的名义和祂的权力，训诲、圣化和治理的职务。但是平信徒，由于分享了基督的司祭、先知和王者的职务，在全体天主子民的使命中，也对教会和世界执行他们特有的任务」。此外，从圣职人员和平信徒中，也「有一些基督信徒，因实行福音的劝谕……献身于天主，并以他们特殊的方式从事教会救世的使命」。
一、教会的圣统结构
为何有教会职务
874. 基督自己就是教会内职务的根源。祂建立了教会，并赋予她权力、使命、方针和目标：
主基督为了确保天主子民的牧养和成长的方法，祂在其教会内设立了各种职务，以谋求全体的利益。事实上，这些拥有神权的人员，是为他们的弟兄服务，好使所有属于天主子民的人……都能获得救恩。
875. 「从未听到祂，又怎能信祂呢？没有宣讲者，又怎能听到呢？若没有奉派遣，人又怎能去宣讲呢？」(罗10:1415)。无论个人或团体，没有人能向自己宣讲福音。 「信仰是出于报道」(罗10:17)。没有人能给予自己宣讲福音的谕令和使命。主的使者并不是因个人的权威、而是因基督的权威去讲话和行动；他不是以团体成员的名义、而是因基督的名义向团体讲话。没有人能给予自己恩宠，这必须受他人赠予和赏赐。这就假定须有由基督授权和给予资格的恩宠分施者。他们从祂那里领受以基督元首身分(in persona Christi Capitis)去行事的使命和能力(神权)。教会传统称这种职务为「圣事」；透过它，基督的使者们就能借天主的恩赐，去实行和给予那他们自己所不能实行和给予的一切。教会的职务是透过专有的圣事而赋予的。
876. 服务的特色与教会职务的圣事性质息息相关。圣职人员由于全面隶属那赋予使命和权力的基督，故确实是「基督的仆役」就像基督为了我们而甘愿取了「奴仆的形体」(斐2:7)一般。因为圣职人员为之服务的圣言和恩宠，并不是他们自己的，而是基督的，是基督为了他人而托给他们的，他们将甘愿成为众人的仆役。
877. 同样，集体的特色(collegial character) 也是教会职务的圣事性质所固有的。事实上，主耶稣一开始祂的传教生活，就选定了十二人，「他们既是新以色列的种子，也是圣统制的起源」他们一起被选，也一起被派遣，他们兄弟般的团结，将为一切基督信徒作出兄弟般共融的服务；它有如圣三共融的一种反映和见证。为此，每个主教都在主教团的范围内执行职务，与罗马的主教──圣伯多禄的继位者和主教团的首领共融。司铎们则在主教的领导下，在教区的司铎团内执行他们的职务。
878. 最后，个人的特色也是教会职务圣事性质所固有的。基督的仆役们在共融中行动，正因为他们也常以个人的方式去行动。每人都是个别地被召唤：「你来跟随我」(若21:22)，为能在共同的使命中，成为个别的见证，向那赋予使命者负起个人的责任，「以祂的名义」、为一些人服务：「我因父……之名给你付洗」；「我因父……之名赦免你的罪」。
879. 因此在教会内，圣事性的职务是一项以基督名义去执行的团队的服务，同时也是个人的服务。此事既可从主教团跟其元首──圣伯多禄继位者之间的联系上证实，也可从以下两件事的关连中证实：主教对自己地方教会的牧民职责，及整个世界主教团对普世教会的共同关怀。
世界主教团及其元首教宗
880. 基督选立了十二人，「组成了一个团体或一个固定的集团，从他们中选了伯多禄作为他们的首领」。 「由于主的规定，就如圣伯多禄和其他宗徒们组成了一个宗徒团；同样，继承伯多禄的罗马教宗和继承宗徒们的主教们，彼此间也形成一个整体」
881. 主只选了西满，赐名为伯多禄(磐石)，主使伯多禄成为祂教会的磐石。祂把教会的钥匙交给了伯多禄，使他成为整个羊群的牧人。 「然而，赐予伯多禄的束缚与释放的这项职务，无疑地也赐给了那与其首领相连结的宗徒团」。伯多禄及其他宗徒的这个牧民职务，构成了教会的基础，将由主教们在教宗的首席权下延续下去。
882. 教宗──罗马主教和圣伯多禄的继位者，「是主教们和信友群众的一个永久而可见的统一中心和基础」。 「事实上，罗马教宗，以基督代表及整个教会司牧的职务名义，对教会有完全的、最高的、普遍的权力，能时常自由地使用」。
883. 「世界主教团若不以罗马教宗为其首领……便毫无权力」这样，主教团「对整个教会也拥有最高和完全的权力，但这项权力除非获得罗马教宗的同意，便不能执行」。
884. 「世界主教团在大公会议时，以隆重的方式行使它对普世教会的权力」。 「除非被伯多禄的继承者批准、或至少接纳，大公会议便不能召开」。
885. 「世界主教团由于由许多人组合而成，表示出天主子民的多样性和普遍性；由于是聚集在唯一的元首下，表达了基督羊群的一体性」。
886. 「主教们个别地来说……每位都是其个别教会可见的统一中心和基础」。这样，他们在司铎和执事的协助下，「只对那些托其管理的部分天主子民，行使其司牧权」。可是，由于作为世界主教团的成员，每位主教都应对所有教会表示关怀，首先是「妥善管理他们自己的教会，如同是普世教会的一部分」，从而促进「整个奥体、也就是各教会总体的利益」。这种关怀尤应包括穷人、因信仰而受迫害者，以及往世界各地去工作的传教士。
887. 彼此接近而又属同一文化的个别教会，可形成教省或更广大的集合体，即宗主教区或地区。这集合体的主教们，可以在主教会议或教省会议聚会。 「同样，今天各地的主教团能以许多有效的方式作出贡献，使团队的精神得以具体地实现」。
训导的职务
888. 主教们和他们的合作者司铎们，按照主的命令，「具有首要的职责，即向万民宣讲天主的福音」。他们是「信仰的先驱，给基督带来新的门徒」，是宗徒信仰的「真确的导师，拥有基督的权威」。
889. 为使教会由宗徒们所传授的信仰保持纯真，身为真理的基督，愿意教会分享祂的不能舛错性。天主子民「透过信仰的超性意识」，在教会活的训导的指引下，「毫无失误地依附信仰」。
890. 训导的使命，是与天主在基督内和其子民所订之盟约的特性息息相关的；它该防范各种错误和缺失，保证他们可以无误地宣认真正信仰的客观可能性。因此训导当局的牧民任务在于留心看管，务使天主的子民能生活在使人自由的真理内。为完成此项任务，在有关信仰和道德的事上，基督赋予牧者们不能舛错的神恩。使用这种神恩能有多种方式。
891. 「几时世界主教团的首领、罗马教宗，以全体信徒最高牧者和导师的身分，在信仰上坚定其弟兄们，以决定性的行动，宣布一项有关信仰或道德的教义，便以自己职位的名义，享有这种不能错误的神恩……几时世界主教团与伯多禄的继承人共同执行这种最高的训导权」，尤其在召开大公会议时，「那许给教会的不能错误的神恩，也留在他们中」。当教会透过她的最高训导当局，宣布一些「为天主所启示的当信之道」或基督的教训时，信徒们便该「以信德的服从去赞同这些论断」。这种不能错误之神恩涵盖了天主启示的整个宝库。
892. 教宗和主教在执行普通训导权中提出一种训导，引人在信仰及道德上对启示有更好的了解，这时即使没有作出不能错的论断，也没有以「决定性的口气」表达意见，天主仍然扶掖与伯多禄继承人共同施教的宗徒们的继承者，更以一种特殊的方式扶掖罗马的主教、整个教会的牧者。信友们对这种普通的训导该「以宗教敬重的心情去依从」，这一依从虽然有别于信德的服从，但确是后者的延伸。
圣化的职务
893. 主教负有「最高司祭职的恩宠分施者」的责任，尤其是在他自己奉献或借他的助手、司铎们所奉献的感恩祭中。因为感恩祭是个别教会的生活中心。主教和司铎们以他们的祈祷和工作、以宣道和圣事的职务去圣化教会，也用他们的榜样去圣化，「不是做托你们照管者的主宰，而是做群羊的模范」 (伯前5:3)，好能「与托给他们照顾的羊群，一起进入永生」。
管理的职务
894. 「主教以善言、鼓励、榜样，而且也用权力和神权，以基督代表的资格管理托付给他们的个别教会」，可是他们行使这种权力时，应本着他们导师所固有的服务精神，为了建树的目的去执行。
895. 「主教们以基督名义所行使的这种权力，是他们本有的、正常的及直接的权力，纵使它的执行最终是由教会的最高当局所规定」。但主教们不应被视为教宗的代表，教宗对全教会的正常和直接权力并不取消主教们的权力，反倒予以巩固和维护。主教的权力应在教宗的领导下，与整个教会在共融中执行。
896. 基督善牧将是主教牧民职务的模范和「典型」。主教深知自己的软弱，「能同情无知和错误的人，他不会拒绝聆听那些隶属于他的人，他照顾他们真如自己的子女……信徒们要顺从主教，就像教会顺从耶稣基督、耶稣基督顺从天父一样」：
你们众人要追随主教，如同耶稣基督追随天父，追随长老们如同追随宗徒们一样；至于执事们，要尊重他们如同尊重天主的法律。没有主教，任何人都不要进行一些有关教会的事。
二、平信徒
897. 「所谓平信徒，是指除了圣职人员及教会所认可的修会人员之外的所有基督信徒；他们借洗礼与基督合成一体，成了天主的子民，以其自己的方式，分享基督的司祭、先知和王者的职务，在他们的职分内，履行整个基督子民在教会和世界上的使命」
平信徒的召叫
898. 「平信徒的固有召叫在寻求天国，他们在暂世性的事务上，依照天主的计画加以处理……。所以，特别要靠平信徒去光照和处理那些与他们息息相关的暂世性事务，务使这些世事都能按照基督的旨意去完成和发展，并能赞颂造物主和救世主」。
899. 当需要寻找和发明一些途径，把基督的的教义和基督徒生活的要求渗入社会、政治和经济领域时，基督平信徒的创意就变得格外需要。这创意是教会生活的一项正常因素：
平信徒是站在教会生活的最前线；借着他们，教会是社会的生命力。为这缘故，他们特别该有一个日益清晰的意识：自己不但属于教会，而且还是教会，即是一个在唯一首领、教宗，及与他共融之主教们领导下的在世的信友团体。他们就是教会。
900. 平信徒，一如所有的信徒，因着圣洗和坚振，从天主那里领受了传教工作的任务；因此平信徒，无论是个人或社团，都有责任和权利去从事此项工作，使救恩的属神讯息，能在全世界被众人认识和接纳。在一些只有透过他们，才能使人听到福音和认识基督的情况下，这项任务便变得更为迫切。在教会的团体中，他们的工作是如此需要，如果没有它，牧者们的宗徒工作，很多次都不能达到圆满的效果。
平信徒参与基督的司祭职
901. 「平信徒由于献身于基督及被圣神所傅油，接受奇妙的召叫配以适当方法，让圣神在他们身上产生日益丰硕的成果。因为他们的一切活动、祈祷、宗徒事业、夫妇和家庭生活、日常操作、身心的休闲──只要在圣神内活出来，甚至生活的种种考验，若能耐心地忍受，也能变成『因耶稣基督而中悦天主的属神祭品』(伯前2:5)；这一切在举行感恩祭时，与主的圣体一起虔敬地献于父。这样，当平信徒到处以圣善的生活朝拜天主时，就把世界奉献给天主」。
902. 「当父母以基督徒的精神度婚姻生活，并对他们的子女施行基督化的教育时」，就是以特殊的方式参与圣化的任务。
903. 平信徒若有所需的资格，可永久地接受读经职和辅祭职。 「倘若教会有此需要，在缺乏圣职人员时，即使不是读经员或辅祭员的平信徒，也能担任他们的职务，就是执行宣道工作、主持礼仪祈祷、并按法典规定，施行圣洗和分送圣体」。
平信徒参与基督的先知职
904. 「基督执行祂先知的任务，不但借圣统……而且也借平信徒，使他们成为自己的见证，赋予他们信德的意识和宣道的恩宠」。
教导一些人接受信仰，是每个讲道者、也是每个信徒的责任。
905. 平信徒也透过福传工作去执行他们先知的使命，就是以「言语和生活的见证」去宣讲基督。这种借平信徒而进行的福传工作，「具有一种特殊的风格和非常的效力，因为它是在世俗的普通环境中完成的」。
这种宗徒工作不只在于生活的见证；真正的宗徒必寻求机会以言语去宣讲基督，无论是向信徒……或向不信的人。
906. 在平信徒中，那些有能力和受过适当训练的，也可在教理讲授的培育、圣学的教导，和在社会传播方面，提供他们的协助。
907. 「信徒根据自己的学识、能力及声望，有权利甚至有时也有义务将其有关教会利益的见解表达给教会的牧人，并告知其他信徒，但须顾全信仰和善良风俗的完整、对牧人的尊敬、公益和个人的尊严」。
平信徒参与基督的君王职
908. 基督借着服从至死，给了门徒们王者的自由，「为使他们以克己和圣德的生活，在自己身上战胜罪恶的王国」。
凡能克制自己肉体、统驭自己灵魂，不让自己沉溺于私欲偏情的，就是自己的主人，他可被称为王，因为他能自律。他是自由及独立的，不让自己被有罪的奴役束缚。
909. 「此外，平信徒也要集中他们的力量，去挽救世界上引人犯罪的风俗和生活环境，使它们都能符合正义原则，不但不妨碍、而且有助于修德行善。这样一来，就能把道德的价值灌注在人类的文化和活动中」。
910. 「平信徒也能感到被召或真实被召去与他们的牧者合作，为服务教会的团体，促进它的成长和活力，按照上主要施予他们的恩宠和神恩，而执行各项不同的职务」。
911. 在教会内，「信徒能按法典规定，协助行使管治的权力」，如出席特殊会议、教区会议、牧民委员会，共同(in solidum)执行堂区的牧民工作， 协助经济委员会，以及参与教会的法庭工作。
912. 信友们必须「仔细分辨，何者是教会成员所应有的权利和义务，何者是社会公民所应有的权利和义务。要设法把两者加以协调，切记在任何暂世性的事务上，都要受基督徒的意识所引导，因为人类的所有活动，包括暂世性的在内，都不能脱离天主的宰制」。
913. 「这样，每个平信徒，由于所领受的恩宠，『按照基督赐恩的尺度』(弗4:7)，成了教会使命的见证和活的工具」。
三、献身生活
914. 「因福音劝谕的誓愿而形成的生活地位，虽不属于教会的圣统组织，却无可置疑地是教会生活和圣德的一部分」。
福音劝谕、献身生活
915. 福音劝谕以多种方式向每个基督的门徒提出。所有信徒奉召所修的圆满爱德，要求那些自由地接受献身生活圣召的人，要为天国而度独身的贞洁、神贫和服从的生活。 「献身事主生活」的特征，就是在一个被教会认可的恒常的生活方式上，发愿遵守这些劝谕。
916. 因此，修会是一种体验「更亲密」献身的方式，它植根于圣洗，并完全奉献于天主。在献身生活中，基督的信徒们在圣神的推动下，立志更亲近地跟随基督，把自己奉献于至爱的天主，为服务天国而追求圆满的爱德，并在教会内预示及宣布未来世界的光荣。
一棵枝条繁茂的大树
917. 「就像一棵由天主种植的树，在主的园地里奇妙地生出很多枝条，同样，在教会内也发展了各种独居和团体生活方式的不同的修会家庭，其精神财富有益于其成员，并造福整个的基督身体」。
918. 「早自教会初期，已有男女信徒实践福音劝谕，为能更自由地追随基督，更忠诚地效法祂，各人以自己的方式，过着献身事主的生活。其中有许多人，在圣神的感召下，或度独居的生活，或创立了修会。教会就以自己的权力，欣然予以接受和批准」。
919. 主教们常要留心分辨圣神托给教会有关献身生活的新恩宠；只有宗座有权核准新形式的献身生活。
独修生活
920. 独修者虽非时常公开地发愿遵守三个福音劝谕，但「严格的从世界隐退，以慎独的缄默，勤行祈祷与补赎，奉献自己的生命，以光荣天主及拯救世界。 」。
921. 独修者向所有人指出教会奥迹这一内在层面，就是与基督有个人的亲密来往。独修者的生活虽隐于世人眼前，却是对他为之献身的那一位所作无声的宣讲，因为基督是他的一切，这是一项特殊的召叫：在旷野里借着精神战斗本身，找到被钉十字架者的光荣。
献身的贞女
922. 从宗徒时代开始，就有基督徒的贞女，受了主的召叫，以身心的更大自由，把自己完全奉献给祂，她们决定「为了天国」(玛19:12)，在教会的批准下，过一种守贞的生活。
923. 「贞女们立定紧随基督的善志，依照教区主教批准的礼仪庆典，奉献于天主，奥秘地许配于天主子基督，并委身为教会服务」。透过这隆重的礼仪(贞女的奉献礼)，「贞女便成为受祝圣的人」，有如「教会爱基督的超越标记，这天上新娘的和未来生活的末世形象」。
924. 「与其他献身生活的方式相似」，贞女会规定在世俗中生活的女性(或修女)，要按照各人地位和赐予她们的不同神恩，从事祈祷、补赎、服务兄弟姊妹及宗徒工作。为忠实地遵守自己的善志，贞女们可以互相联合而成为团体。
修会生活
925. 修会生活在基督教会的最初几个世纪中发源于东方，并在教会依法成立的修会中实现出来。修会生活异于其他献身生活方式，其不同点是：敬礼的特质、誓守福音劝谕的公开承诺、团体的友爱生活以及为基督与教会之结合所作的见证。
926. 修会生活源于教会的奥迹。这是教会从主那里所领受的恩惠。教会把这恩惠作为一种固定的生活方式，给予那些被天主召叫、誓守福音劝谕的信友们。这样，教会就能彰显基督并承认自己是救主的净配。修会生活应邀以不同的形式，透过现代的语言，表达天主慈爱本身。
927. 所有的修会会士，无论「豁免」与否，都在其牧民的职务上，投身于教区主教的合作者之列。从福传之始，教会在传教上的建树和扩展，需要各种形式的修会生活。 「历史证明了修会各支派，由古老的隐修会、中世纪的修会以至现代的修会，在传播信仰和建立各地的新教会方面，功绩彪炳」。
在俗献身团体
928. 「在俗献身团体是一个献身生活的团体。在此种团体内，基督徒生活在俗世中，追求完备的爱德，特别从内部努力使世界圣化」。
929. 透过一种「完善和全面献身于此种圣化工作的生活」，这类团体的成员，「在俗世及从俗世中」参与教会的福传工作，在俗世中他们的临在就「像酵母般」发生作用。他们「基督徒生活的见证」，在于「照天主旨意去处理暂世性的事务，并以福音的力量去渗透世界。」他们以神圣的承诺接受福音劝谕，并在他们中保持俗世生活方式本有的共融和友爱。
使徒生活团
930. 除了各种形式的献身生活外，「尚有使徒生活团，这些团的成员不发修会圣愿，而追求团体本身使徒目的，共同度手足生活；并依照本有的生活方式，借遵守团规而追求完备的爱德。在这些团体中，某些团体的成员〔依其团宪规定〕遵行福音劝谕」。
献身与使命：宣告那要来的君王
931. 借洗礼而奉献于主的人，把自己交给至爱的天主后，就使自己更亲密地献身事主及造福教会。借着献身事主的地位，教会把基督显扬出来，并显示圣神如何奇妙地在她内工作。因此，那些誓守福音劝谕的人，首要的使命是善度他们的奉献生活。但「他们因献身为教会服务，故有责任依照其本会固有的方式，以特别形式从事传教事业」。
932. 教会是圣事，就是天主生命的标记和工具，在她内献身生活显示出是救赎奥迹的特别标记。 「更亲密地」跟随和效法基督、「更清晰地」显示祂的谦虚，就是要「更深入地」，在基督的心内，亲近自己同时代的人。因为，那些在这「更狭窄」的道路上行走的人，以他们的榜样鼓励自己的弟兄，使这见证光耀夺目，「若无真福的精神，便不能改造世界，并把它献给天主」。
933. 无论这种见证是公开的，有如修会生活那样，或是半公开的，甚至隐藏的，对所有的献身者来说，基督的来临常是他们生活的根源和旭日：
因为天主的子民在此世并无永存的国度……修会生活向所有信徒昭示，天上的福乐在此世已出现，为基督救赎所获得的永恒的新生命作证，预告将来的复活及天国的光荣。
撮要
934. 「依天主建立的制度，基督信徒中有些人在教会尽圣职，依法典称之为圣职人员，而其他人则称为平信徒。」从这两种人当中，有些基督信徒誓守福音的劝谕，献身予天主，以此方式实践教会的使命。
935. 基督为了宣示信仰及建立祂的国度，派遣祂的宗徒和他们的继承人。基督让他们分担祂的使命，他们则从祂那里获得权力，以祂的身分行事。
936. 主使圣伯多禄成为祂教会的有形基石，祂把教会的钥匙交托给他。罗马教会的主教，圣伯多禄的继承者，是「世界主教团的首领、基督的代表、普世教会现世的牧人」。
937. 教宗「由于天主的制定，享有最高、完全、直接与普遍的权力，以照顾人灵」。
938. 主教是圣神所立的宗徒的继承者，「每位主教是其个别教会可见的统一中心和基础」。
939. 主教在其合作者司铎和执事的协助下，专责对信仰作权威的训导，举行敬天之礼、尤其是感恩祭，并以真正牧者的身分领导他们的教会。同教宗一起、在他的领导下关心所有的教会，也是他们分内的事。
940. 平信徒由于他们「生活于尘世，从事俗世的事务。天主召叫他们，是要他们充满基督的精神，以酵母的方式、在世上从事宗徒工作」。
941. 平信徒分享基督的司祭职：他们日益与祂结合，把圣洗和坚振的恩宠拓展至个人、家庭、社会及教会生活的各层面，并实现天主向所有受过洗的人所作的成圣召叫。
942. 平信徒因他们的先知使命，「也蒙召在一切事上和在人类社会中，成为基督的见证」。
943. 平信徒因他们的王道使命，有权力，要以克己和圣德的生活，在世俗和自己身上战胜罪恶的势力。
944. 献身事主的生活，其特征是在教会所认可的固定生活方式内，公开宣认遵守神贫、贞洁、服从的福音劝谕。
945. 那些曾经因圣洗而归于天主，并将自己交付给至爱天主的人，在奉献生活中，更亲密地投身于天主的事业，并致力造福整个教会。
第五节 诸圣的相通
946. 宗徒信经在宣认了「至公的圣教会」后，再加上「诸圣的相通(诸圣的共融)」。这信条在某程度上是阐明上述的信条：「如果没有诸位圣人组成的会众，教会又将是怎样的呢？」。诸圣的相通正是教会。
947. 「由于所有信友组成一个身体，他们彼此分享所有。……我们应这样相信在教会之内有各种财富的共享。然而，在肢体中，最重要的是基督，因为祂是元首……因此，基督的功劳通传给所有肢体，而这种传递是透过教会的圣事而进行的」。 「正如这教会是由唯一而同一的圣神治理，她所领受的一切益处须成为共同的资产」。
948. 因此，「诸圣的相通」一词包含两种紧密相连的意义：「神圣事物(sancta)的共享」和「圣人们(sancti)之间的共融」。
东方礼的主祭在领圣体前举扬祭品时通常宣布：「Sancta sanctis! (看，那神圣事物给神圣的人)」。信友(sancti)由基督的体血(sancta) 所养育，为能在圣神的共融(Koinonia)内成长，并把这共融通传给世界。
一、神圣财富的相通
949. 在耶路撒冷的初期教会团体里，门徒们「专心听取宗徒的训诲，时常团聚，擘饼，祈祷」(宗2:42)：
在信德内的共融。信友的信德是教会受自宗徒的信德，这是生命的宝藏，在彼此分享时更趋丰盛。
950. 圣事的共融。 「所有圣事的效果属于所有的人，因为每件圣事都是神圣的连系，使所有人合而为一并与基督结合，尤其是圣洗，它好像是门，人通过它而进入教会。圣人的共融，也就是圣事的共融……。这『共融』的名称可应用于每件圣事上，因为每件圣事都使我们结合于天主……。但这名称较诸其他所有圣事更适用于感恩祭，因为主要是以感恩祭，共融才达致圆满」。
951. 神恩的共融：在教会的共融里，圣神为了建立教会而「给各界信友分施……特别的恩宠」。不过，「圣神显示在每人身上虽不同，但全是为人的好处」。
952. 「他们把一切都归公用」(宗4:32)：「真正的基督徒所拥有的一切，都应视之为与众人共享的财富。他应时时准备，热切援助周遭有急需和可怜的人」。基督徒是上主产业的管理人。
953. 爱德的共融：在诸圣的相通中，「没有一人是为自己而生的，也没有一人是为自己而死的」(罗14:7)。 「若是一个肢体受苦，所有的肢体都一同受苦；若是一个肢体蒙受尊荣，所有的肢体都一同欢乐。你们便是基督的身体，各自都是肢体」(格前12:26-27)。 「爱不求己益」(格前13:5)。我们与全人类(包括生者死者) 的团结建基于诸圣的共融。在这团结中，我们以爱德所做最微小的行动，给众人带来裨益。一切罪恶都危害这共融。
二、天上教会和世上教会的共融
954. 教会的三种状态。 「基督们徒中一部分还在现世旅途中，他们期待着主在威严中与众天使降来，摧毁死亡，使一切都屈服于祂的时刻；一部分已经度过此世而在炼净中，最后，另一部分在光荣中，瞻仰『在圆满真光中三位一体的天主的真貌』」：
可是，我们每人以不同的程度和方式，共融于同样的爱主爱人之德中，向我们的天主咏唱同样的光荣之歌。因为凡属于基督并充满祂圣神的人，形成一个教会，在基督内互相扶持，就如一个整体。
955. 「旅途中的人，和安眠于基督平安内的兄弟姊妹们的连系，绝不会中断，而且，按照教会永恒的信仰，这一连系会借着神益的互通而加强」。
956. 诸圣的代祷。 「天乡的居民因与基督之间的联系较为密切，他们有助整个教会在圣德的根基上更加巩固……。他们不断地为我们转求天父，把他们在世上靠着天人之间的唯一中保耶稣基督所立的功劳献给天主……。所以，他们的手足关切之情，对软弱的我们大有助益。」：
莫悲伤，莫哭泣，我死后，会对你们更有益；
念在兹，助在兹，其成效，超过我生活在世。
在今生，我无力，在天上，我会造福于大地。
957. 与天上诸圣共融。 「我们纪念天上的神圣，并不仅是为了他们的模范，而是要借着手足之爱的实行，益发加强整个教会在圣神内的团结。一如旅途中基督徒的共融使我们更接近基督，同样，与诸圣的相通，使我们和基督相连，从基督那里，就如从他们的首领那里，涌出一切恩宠以及天主子民本身的生命。」：
我们朝拜基督，因为祂是天主之子；但我们敬爱殉道烈士，因为他们是主的门徒；他们曾以出类拔萃的爱，效法吾主，奉祂为君王，为师傅。愿我们能成为他们的伴侣和他们的同道。
958. 与亡者共融。 「旅途中的教会深深体会耶稣基督整个奥体的这种共融精神，从基督教会的初期，便以极大的热诚，孝敬追念已故的人；『为此，他为亡者献赎罪祭，是为叫他们获得罪赦』」(加下12:46)。我们为他们祈祷，不但帮助他们，也使他们为我们的益处所作的代祷得以奏效。
959. 在天主唯一的家庭里。 「我们都是天主的儿女，都在基督内组成一个家庭，当我们因彼此的相爱、同声赞美至圣圣三而彼此共融时，就是回应教会的亲切召唤」。
撮要
960. 教会是「诸圣的相通」：这措辞首先是指「神圣事物」，尤其是圣体圣事，「借这圣事，信友们的合一得以表达和实现，他们在基督内结成一体」。
961. 「诸圣的相通」也指「诸圣」在基督内的共融，祂「为一切人而死」，以致每人在基督内及为基督而作的或忍受的一切，为众人都有效益。
962. 「我们相信所有基督信徒们的共融，即那些在此世作旅客的，那些在净炼中的亡者，以及那些在天堂上享真福的，共同形成的独一教会。我们相信在这共融中，充满慈悲和仁爱的天主及诸圣不断地聆听我们的祈祷」。
第六节玛利亚基督之母、教会之母
963. 论述了童贞玛利亚在基督与圣神奥迹里所担当的角色后，现在宜于细看她在教会奥迹里的地位。 「的确，童贞玛利亚……被认为并尊奉为天主和救主的真正母亲……。她也确为(基督)肢体的母亲……因为她以爱德的合作，使信友在教会内得以诞生，作为以基督为首的身体的各肢体」。 「……基督之母，教会之母」。
一、玛利亚对教会的母爱
〔玛利亚〕在世上与她的儿子完全结合……
964. 玛利亚对教会的角色与她跟基督的结合是不可分的，由此可见：「母子在救赎工程中这一结合，从童贞圣母怀孕基督开始，直到基督死亡，都一直表露无遗」 。这结合在基督受难的时刻尤其显著：
荣福童贞在信仰旅途上前进，忠实地保持了她和圣子间的契合，直到十字架下，她站在那里，不无上主的安排，和她的独子一起受了极大的痛苦，以慈母的心肠将自己和祂的牺牲联系起来，热情地同意将亲生的儿子奉献为牺牲品；最后，在十字架上临死的基督，用这句话，将她赐给门徒作为母亲：『女人，请看妳的儿子』(若19:26-27)。
965. 玛利亚在圣子升天后，曾「以其祈祷协助了正在出生的教会」。我们看到玛利亚联同宗徒和一些妇女，「也以她的祈祷，求赐圣神，这圣神在她领报时已将她置于自己的荫庇下」
在蒙召升天时……
966. 「最后，被保护未染原罪瑕疵的无玷童贞，在结束了人间生活的过程后，身灵一同荣召升天，被上主擢升为宇宙之后，使她与她的圣子、万君之主、罪恶与死亡的征服者，更形相似」。荣福童贞的升天，是奇妙地分享圣子的复活，也是其他基督徒复活的先声：
妳分娩时，保全童贞；妳安眠日，不弃尘世。
天主母后，汇生命原，赖妳转祷，死里逃生。
在恩宠秩序中，她是我们的母亲……
967. 由于童贞玛利亚完全接受天父的旨意，即其圣子的救赎工程以及圣神的整个活动，她成了教会信德与爱德的模范。因此，她被「尊为教会最崇高、最卓越的成员」， 她甚至是教会「典型」 (typus)的实现。
968. 就教会和整个人类而言，她的角色更形远大。 「她以服从、信德、希望和炽热的爱情和救主无与伦比地合作，为重建人灵的超性生命。因此，在恩宠的秩序内，圣母是我们的母亲」。
969. 「玛利亚为母亲的这个职分，在恩宠的救恩工程中，一直延续不断：从天使来报时，她以信德表示同意，她并且毫不犹疑地在十字架下坚持此一同意，直到所有被选者获得荣冠的时候。事实上，她升天以后，祂在救恩中的角色从未中止过，她以一再的转求，继续为我们获取永生的恩惠。……因此在教会内，人呼求荣福童贞为辩护者、辅助者、救急者、中保」。
970. 「玛利亚之为人类慈母的地位，丝毫不遮掩或削减基督为唯一中保的意义，反而突显其力量。因为荣福童贞对人们所有的任何有益的影响，……是来自基督的丰富功绩，依凭基督的中保身分，完全从属于这种身分，并从而吸取其全部力量」。 「任何受造物都不能和降生成人的圣言及救主相提并论；不过正如基督的司祭职以不同方式为圣职人员和信众所共享，天主的唯一美善实际上也以不同的形式分布于受造物之中，同样的，救主的唯一中保身分并不排除，反而激起受造物的合作，此合作发自唯一的源头」。
二、对荣福童贞的敬礼
971. 「万世万代都要称我有福」(路1:48)：「教会对荣福童贞的孝爱是基督徒敬礼的本质」。荣福童贞「理当受到教会特别的崇敬。从很古老的时代，荣福童贞已被尊以『天主之母』的荣衔，信友们在一切危难急需中，都呼求圣母，借此投奔她的护佑……。这项敬礼……虽具绝无仅有的特征，但对降生的圣言，对圣父及圣神的钦崇礼，仍然有本质上的区别，而且圣母的敬礼特别能促进这项钦崇礼」。教会对圣母的敬礼包括敬礼天主之母的礼仪庆节以及敬礼圣母的经文，例如：玫瑰经的内容是「整部福音的撮要」。
三、玛利亚 教会末世的圣相
972. 论述了教会、其起源、使命和终向后，我们的总结最好是转向玛利亚，从她身上默观教会在其奥迹中、在其「信仰的朝圣旅途」上的面貌，以及旅途终结时达至天乡的境况。玛利亚「在至圣与不可分的圣三光荣中」，「在诸圣的共融中」等候着教会，这教会尊敬玛利亚为主的母亲和自己的母亲：
耶稣的母亲现在身灵同在天上安享荣福，她正是教会将来圆满结束时的预象与开端；同时，在此人世，她给旅途中的天主子民明白指出确切的希望与安慰，直到主的日子来临的时候。
撮要
973. 玛利亚领报时说「尔旨承行」(Fiat)，并接纳降生的奥迹，已经在其圣子所要完成的整个工程上合作。哪里圣子是救主和奥体的元首，那里玛利亚就是母亲。
974. 荣福童贞玛利亚在结束其尘世生命后，她的身体和灵魂同被提升到天上的荣耀中，她在那里已分享她圣子复活的光荣，成为奥体所有肢体复活的先声。
975. 「我们相信荣福天主之母、新的厄娃、教会之母，在天上继续对基督的肢体执行其母亲的任务」。
第十条
「我信罪过的赦免」
976. 宗徒信经把赦免罪过的信理不但与圣神的信理，也与教会以及诸圣相通的信理连系起来。复活的基督给宗徒派遣圣神时，将自己赦罪的神圣权柄授予他们：「你们领受圣神吧！你们赦免谁的罪，就给谁赦免；你们存留谁的，就给谁存留」(若20:22-23)。
(教理卷二将清楚论述如何借着圣洗、忏悔圣事和其他圣事，尤其是感恩祭，以获得罪赦。因此，这里只须提及几项基本的资料。)
一、只有一个圣洗为得罪赦
977. 我们的主把罪过的赦免、信仰和圣洗连系起来：「你们往普天下去，向一切受造物宣传福音，信而受洗的必要得救」(谷16:15-16)。圣洗是赦罪的第一件和主要的圣事，因为它使我们结合于基督；基督为了我们的罪而死，为了我们的成义而复活，好使「我们也同样在新生活中度生」(罗6:4)。
978. 「当我们作出首次信仰的宣认，接受那洁净我们的洗礼时，我们所得到的罪赦是那样圆满和完整，以致我们再没有任何罪过需要洗涤，不管是原罪，抑或是因我们意愿所犯的本罪，我们也无需做任何补赎……。然而，圣洗的恩宠并不使人摆脱本性的一切软弱。相反地，我们仍要抵抗私欲偏情的冲动，因为它们不断使我们陷于邪恶」。
979. 在对抗犯罪的倾向时，谁有足够的勇气和警觉来避免罪恶的每一伤害呢？ 「如果教会必须有赦罪的权柄，便不应视洗礼为唯一的方法，来使用从耶稣基督所领受的天国钥匙。教会应可以赦免所有悔罪者的过错，因为直到生命末刻，他们仍会犯罪」。
980. 借着忏悔圣事，领了洗的人可以与天主并与教会和好：
教父们很合理地称忏悔为「产痛的洗礼」。对那些在领洗后跌倒犯罪的人来说，为灵魂的得救，忏悔圣事是必需的，正如圣洗本身是为那些尚未重生的人一样。
二、钥匙的权力
981. 基督在复活后派遣祂的宗徒，「因祂的名向万邦宣讲悔改，以得罪之赦」(路24:47)。宗徒们及其继承者为实践这「和好的职务」(格后5:18)，不但向人宣告天主的宽恕，这宽恕是基督为我们赚取的，且呼吁人们皈依和相信，同时借圣洗向他们通传罪赦，也借从基督得到钥匙的权力，使人可与天主并与教会和好：
教会领受了天国的钥匙，是为在教会内借基督的血和圣神的行动赦免罪过。是在这教会内，那因罪恶而死的灵魂得以重生，好能与基督一起生活，是祂的恩宠救了我们。
982. 任何罪过，不管如何严重，圣教会没有不可赦免的。 「任何人，无论如何罪大恶极，只要真诚悔改，都应满怀信任地，期望得到宽恕」。基督为所有的人而死，祂愿意宽恕之门在教会内时常为那些悔改的人敞开。
983. 教理讲授要尽力唤醒并培养信友相信复活的基督赋予教会一分无比伟大的恩赐：借着宗徒及其继承人的职务，教会有真正宽赦罪过的使命和权力：
主愿意祂的门徒具有极大的权力：祂愿意祂卑微的仆人因祂的名完成祂在世时所做的一切。
天主没有把这权柄交给天使，也没有交给总领天使，却交给了司铎。 ……天主自高天认可地上司铎所做的一切。
如果罪过在教会内不蒙赦免的话，那就没有希望，没有永生与永远释放的希望。感谢天主，祂给了教会这样的恩赐。
撮要
984. 信经把「罪过的赦免」与对圣神的信仰宣认联系起来。原来，当复活的基督把圣神赐给宗徒们时，也把赦罪的权柄交托给他们了。
985. 洗礼是获罪赦的第一件和主要的圣事：它使我们与死而复活的基督结合，并赐给我们圣神。
986. 依照基督的意愿，教会拥有赦免已受洗者所犯之罪的权柄，通常由主教和司铎们在忏悔圣事内执行。
987. 「司铎和圣事纯粹是赦罪的工具；我们的主、耶稣基督、唯一救恩的主宰及分施者，借着这些工具清除我们的罪污，并赋予成义的恩宠」。
第十一条
「我信肉身的复活」
988. 基督徒的信经──借此，我们宣信父、子及圣神，相信其创世、救援和圣化的工程──渐渐迈向一个高峰，就是宣告在末日死者肉身的复活和永生。
989. 我们坚决地相信，也坚决地希望，就如基督确实从死者中复活和永远地活着，同样义人在死后，将永远与复活的基督一起生活，同时在末日基督会使他们复活。我们的复活就如祂的一样，将会是至圣三位一体的工程：
如果那位使耶稣从死者中复活的圣神住在你们内，那么，那使基督从死者复活的，也必要借那住在你们内的圣神，使你们有死的身体复活(罗8: 11)。
990. 「肉身」一词是指人的软弱和可朽性。 「肉身的复活」意指人过世后，那不灭的灵魂不但将活下去，而且我们「可朽的肉身」(罗8:11) 也将重获生命。
991. 从开始，肉身复活的信仰一直是基督徒信仰主要的因素。基督徒深信「死者复活，信者靠山，相信复活，我们存活」：
我们既然传报了基督已由死者中复活了，怎么你们中还有人说：死人复活是没有的事呢？假如死人复活是没有的事，基督也就没有复活；假如基督没有复活，那么，我们的宣讲便是空的，你们的信仰也是空的。 ……但是，基督从死者中实在复活了，做了死者的初果(格前15:12-14,20)。
一、基督的复活与我们的复活
复活的逐步启示
992. 死者的复活是天主向祂的子民逐步揭示的。对亡者肉身复活的希望，本身是信仰的必然后果，即相信天主创造了整个的人，包括灵魂和肉身。天地的创造者也是那信守盟约者，即祂与亚巴郎及其子孙所订的盟约。就是在这双重的透视下，复活的信仰开始呈现出来。玛加伯殉道者在就义时宣认：
宇宙的君王，必要使我们这些为他的法律而殉难的人复活，获得永生(加下7:9)。天主会使人复活，为怀着这种希望的人，死在人手中，是求之不得的(加下7:14)。
993. 法利塞人和不少与主同时代的人已期待复活。耶稣坚定地教导复活的道理。对那些否认复活的撒杜塞人，祂这样回答：「你们因为没有明了经书，也没有明了天主的能力而错误了」(谷12:24)。复活的信仰奠基于对天主的信心上，因为「祂不是一个死人的天主，而是活人的天主」(谷12:27)。
994. 然而，更重要的是耶稣将复活的信仰系于祂个人身上：「我就是复活和生命」(若11:25)。在最后一天，耶稣自己将使那些曾经信从祂、吃过祂的肉、喝过祂的血的人复活。祂在世时已给了复活一个标记和保证，就是使一些去世的人活过来， 并以此宣告祂自己的复活，不过祂的复活属于另一层面。祂以「约纳的标记」(玛12:39)，圣殿的标记来论述这件绝无仅有的事：祂宣告在死后第三日必会复活。
995. 基督的见证人，就是「祂复活的见证人」(宗1:22)， 曾经「在祂从死者中复活后与祂一起饮食」(宗10:41)。与复活基督的相遇突显了基督徒对复活的希望。我们将像祂一般，和祂一起，并透过祂，复活起来。
996. 基督徒对复活的信仰一开始便遭到误解和反对。 「没有其他的教义像肉身复活的教义一样遭到那么多反对」。一般都相当容易接受人死后，他的位格继续以精神主体的方式存在，可是怎能相信这明显可朽的身体，竟然复活起来承受永生呢？
死者如何复活？
997. 「复活」究竟有什么意义？死亡，即灵魂和肉身的分离，使人的肉身堕入腐化的过程，而他的灵魂却与天主相遇，虽然灵魂仍在期待与他受光荣的肉身结合。天主以其全能决定性地再赐我们的肉身不可腐朽的生命，使肉身因耶稣的复活而再度与我们的灵魂结合。
998. 谁会复活？所有死去的人：「行过善的，复活进入生命；行过恶的，复活而受审判」(若5:29)。
999. 如何复活？基督是连同祂的身体一起复活：「请你们看我的手和脚，确是我！」(路24:39) 但祂并不因此而返回尘世的生命。同样，在祂内，「那些现今具有身体的人都要连同身体一起复活」，不过这个身体将会转化为荣耀的身体， 成为「属神的身体」(格前15:44)：
可是有人要说：死人将怎样复活？他们将带着什么样的身体回来呢？糊涂人哪！你所播的种子若不先死了，决不得生出来；并且你所播种的，并不是那将要生出的形体，而是一颗赤裸的籽粒……。播种的是可朽坏的，复活起来的是不可朽坏的；………的确，这可朽坏的，必须穿上不可朽坏的；这可死的，必须穿上不可死的(格前15:35- 37,42,52-53)。
1000. 这个「如何」超出我们的想像和推理，只有通过信仰才可了解。但参与感恩祭已使我们预尝基督给我们身体带来的转化：
正如麦面饼是大地的产物，在人呼求天主予以祝福后，不再是普通的饼，而是圣体，由两件事实合成，即地上的和天上的；同样我们的身体领受了圣体就不再是可腐朽的，因为它们有复活的希望。
1001. 何时复活？最圆满的复活是「在最后的一天」(若6:39-40,44,54; 11:24)，「在世界穷尽时」。事实上，死者的复活和基督再度来临密切相关：
因为在发命时，在总领天使呐喊和天主的号声响起时，主要亲自由天降来，那些死于基督内的人先要复活(得前4:16)。
与基督一起复活
1002. 基督固然在「最后一天」使我们复活，但是我们在某种程度上确实已与基督一起复活了。其实，靠圣神，基督徒现世的生命，已分享了基督的死亡和复活：
你们既因圣洗与祂一同埋葬了，也就因圣洗，借着信德，即信使祂由死者中复活的天主的能力，与祂一同复活了。 ……你们既然与基督一同复活了，就该追求天上的事，在那里有基督坐在天主的右边(哥2:12; 3:1)。
1003. 基督徒通过圣洗与基督结合，已真正地分享复活基督在天上的生命，不过这生命仍「与基督一同藏在天主内」(哥3:3)。 「祂使我们同祂一起复活，在基督耶稣内使我们和祂一同坐在天上」(弗2:6)。我们既在感恩祭中领受基督身体，得到滋养，也就属于基督的身体。当我们在最后一天复活时，我们也将「与祂一同出现在光荣之中」(哥3:4)。
1004. 在等待这一天时，信徒的肉身和灵魂早已分享了「在基督内」的尊严。因此须尊重自己的身体和他人的身体，尤其在身体受苦时：
人的身体是为主，主也是为人的身体。天主既使主复活了，祂也要以自己的能力使我们复活。你们不知道你们的身体是基督的肢体吗？ ……你们已不是属于自己的了……。所以务要用你们的身体光荣天主。 (格前6:13-15,19-20)
二、死在基督耶稣内
1005. 为跟基督一同复活，必须跟基督一同死亡，必须「出离肉身与主同住」(格后5:8)。在这「出离」(斐1:23)，即死亡中，灵魂与肉身分开。灵魂将会在死者复活之日再与身体结合。
死亡
1005. 「面对死亡，人在世之谜变得极为深奥」。在某种意义下，肉身的死亡是自然的事，但就信仰而言，死亡事实上是「罪过的代价」(罗6:23)。为那些在基督恩宠内死去的人，死是参与主的死亡，为能参与祂的复活。
1006. 死亡是在世生命的终结。我们的生命是由时间计算的，在时间的进程中我们会成长、老化。就如所有在世的生命一般，死亡是生命自然终结的表现。从这观点看死亡意味着在我们生命中有一分迫切感：事实上，记起自己的必死性，提醒我们，生命有限，时日无多。
在你年轻的时日，你应纪念你的造物主，……灰尘将归于原来的土中，生气将归于天主，因为原是天主之所赐(训12:1,7)。
1007. 死亡是罪过的后果。作为对圣经和圣传的正确解释者，教会的训导当局认为死亡是因人的罪过而进入世界。虽然人具有一个可死的本性，但天主曾预定人不死。因此死亡曾经与造物主的计画背道而驰，死亡作为罪恶的后果进入了世界。 「倘若人没有犯罪，本来可免除肉身的死亡」，现在肉身的死亡成了人的「最后大敌」，务必将之克服。
1008. 耶稣基督转化死亡。即使耶稣身为天主子亦经历过死亡，因为这是属于人的处境。尽管祂面临死亡曾感到恐惧，祂仍然完全而自由地顺从父旨，踏上了死亡之路。耶稣的服从把死亡的诅咒变为祝福。
基督徒死亡的意义
1010. 因着基督，基督徒的死亡就有了积极的意义。 「为我，生活原是基督，死亡乃是利益」(斐1:21)。 「这话是确实的：如果我们与基督同死，亦必与祂同生」(弟后2:11)。这里正道出基督徒死亡的基本新颖处：通过圣洗，基督徒已在圣事的方式下「与基督同死」，为活出新生命；同时，如果我们在基督的恩宠内死亡，这肉身的死亡完成「与基督同死」，如此也使我们在基督救赎行动中完全与祂合为一体。
死于基督，是我所冀，胜过为王，统治大地。
祂为我死，我要追寻，祂已复活，吸引我心。
我将出生，领受光明，到达彼岸，才是真人。
1011. 死亡是天主召唤人到祂那里的时候。为此，基督徒可感受到圣保禄对死亡的那分渴望：「我渴望求解脱而与基督同在一起」(斐1:23)；他同时能将自己的死亡，按基督的榜样转化为服从和爱慕天父的行动：
我在世的渴望已被钉在十字架上……在我内涌出活水，潺潺地对我说：「来罢！到父那里去！」
我切愿见到天主，为见到祂，必须先死。
我不死，我进入生命。
1012. 基督徒对死亡的看法在教会的礼仪中以卓越的方式表达出来：
主，为信仰祢的人，生命只是改变，并非毁灭；我们结束了尘世的旅程，便获登永远的天乡。
1013. 死亡是人在世旅途的终结，也是恩宠和慈爱的在世期限届满，这恩宠和慈爱是天主施予人，为使人能按照天主的计画去实现他现世的生命和决定他的终局。当「我们人生唯一的在世旅程」结束后，我们不再返回任何其他的尘世生活。 「人只死一次」(希9:27)，故此，没有死后「再投胎」的事。
1014. 教会鼓励我们准备迎接死亡的一刻(她在诸圣祷文中为我们祈求：「上主，免我们于猝死」)，并(在圣母经中)祈求天主圣母，「在我们死的时候」为我们转祷，又将我们交托给圣若瑟、善终的主保：
在每个行动，每个思想中，你应该表现得一如即将在今日去世一般。如果你有正直的良心，你就不怕死亡。若你要逃避死亡，倒不如远离罪恶。如果今天你不准备死亡，明天你将变成什么？
愿我主受赞美，因为没有一个生存的人可逃脱肉身死亡姊姊。祸哉!那些在死罪中过世的人！相反的，那些寻求祢至圣旨意的人是有福的，因为第二次的死亡不再使他们受害。
撮要
1015. 「肉身是救援的关键」。我们信降生成人的圣言，肉身的救赎者。我们信肉身的复活，创造和肉身得救的完成。
1016. 死亡使灵魂与身体分离，但在复活的时候，天主将要赋予我们已转化的身体不朽的生命，使这身体再度与灵魂结合。正如基督复活了，活到永远，在最后日子我们也都将同样复活。
1017. 「我们相信现在的这个身体将会真正地复活」。虽然在坟墓中我们播下的种子是一个可朽的身体，可是一个不朽的身体将会复生，它是一个「属神的身体」(格前15:44)。
1018. 由于原罪的后果，人该经历肉身的死亡，「倘若人没有犯罪，本来可免除肉身的死亡」。
1019. 耶稣、天主子，完全而自由地服从父的旨意，甘心为我们受死。祂以死亡战胜了死亡，如此祂为众人打开了救赎之门。
第十二条
「我信永恒的生命」
1020. 基督徒将自己的死亡与基督的死亡连在一起，他把死亡看成走向基督的路途、进入永生的门径。当教会向临终的基督徒最后一次念出基督宽恕人的赦罪经、傅了最后一次强化之油，并让他领受临终圣体，好使基督陪伴他，作他旅途上的食粮，教会向他温和地保证说：
亲爱的弟兄／姊妹，你要离开这个世界了，让你的灵魂去吧，因父及子及圣神之名。全能的天主父创造了你，永生之子耶稣基督为你而死在十字架上，同时又恩赐你圣神。愿你今天能寓居在神圣耶路撒冷的平安中，偕同童贞玛利亚、天主之母、圣若瑟、所有天使、圣人……愿你回归到造物主那里，是祂从尘土中将你塑造出来。当你离开这个生命，愿童贞玛利亚和所有天使圣人来迎接你……愿基督的容颜向你展露慈光和欣悦，愿你从今天开始永远享受真福。
一、私审判
1021. 死亡是人生旅程的终结，人生是自由抉择的时期：接受或拒绝天主在基督内显示的慈恩。新约谈到审判时，所采用的基本脉络是迎接基督第二次的来临。可是新约也屡次肯定，人死后马上就按其生前的功过和信德得到报应。贫穷拉匝禄的譬喻和基督在十字架上向右盗所说的话，同样还有其他新约的章节都谈及灵魂的终局，一个人的终局可以与另一个的不同。
1022. 每个人从死亡一刻开始，就在其不朽的灵魂上，将其一生呈报基督的私审判，领受永远的报应：或者经历一个炼净期， 或者直接地进入天堂的荣福，或者直接自我判罪、堕入永罚。
在人生的垂暮时，我们将按爱德受审。
二、天堂
1023. 那些在天主的恩宠和友谊中过世的人，在完全炼净之后，将与基督永远生活在一起。他们将永远地肖似天主，因为他们是面对面地看到天主「实在怎样」(若一3:2)：
让我们以宗座权威断定以下信条：在天主全面性的安排下，所有在基督受苦前过世的圣者的灵魂……和所有接受基督圣洗的信者灵魂，只要在他们死亡时，无须受炼净的……，或假若他们不论过去或将来尚须受炼净的，在死亡后已炼净过的所有灵魂……即使在肉身复活和公审判前──在主救世主耶稣基督升天之后──的所有灵魂，不论过去的、现在的、将来的都会与基督一起活在天国和乐园中，同圣善的天使在一起。在吾主耶稣基督受苦受死后，这些灵魂，在荣福直观中直到现在，仍然面对面地看天主的本质，不需任何受造物作媒界。
1024. 与天主圣三的这种完美生活，与圣三、童贞玛利亚、天使和众真福这种生命与爱的共融，称为「天堂」。天堂是人最后的归宿，也是人最深的期盼的圆满实现，是决定性和至高的幸福境界。
1025. 活在天堂就是「与基督在一起」。被选的人「在祂内」活着，可是仍然在祂内保存着，更好说，找到他们真正的面貌、他们自己的名字：
因为生命就是与基督在一起：哪里有基督，那里就有生命，那里就有天国。
1026. 耶稣基督以祂的死亡和复活为我们「开启」了天堂。享受真福的生活就是圆满地得到基督救赎工程的果实。基督接受那些信赖祂和忠于祂意愿的人进入天上的荣耀。天堂是真福者的团体，在其中所有的人都与基督合为一体。
1027. 与天主并与所有在基督内众生的幸福共融的这个奥迹，超过一切理解和表达。圣经用一些图象为我们讲述这奥迹：生命、光明、平安、婚宴、天国的美酒、天父的家、天上的耶路撒冷、乐园：「天主为爱祂的人所准备的，是眼所未见，耳所未闻，人心所未想到的」(格前2:9)。
1028. 由于天主的超越性，除非祂自己揭示祂的奥迹予人直观，同时给人直观的能力，否则祂实在怎样，是不能见到的。教会称这种瞻仰天上荣耀中的天主为「荣福直观」。
这将不是你的荣耀和福乐吗？就是被容许参见天主，得到那荣誉，分享救恩和永光的喜乐，与主基督、你的天主在一起……在天国里，置身于天主的义人和朋友之中，享受那赚得的、永不腐朽的喜乐。
1029. 在天上的荣耀中，真福者会满怀喜乐地继续完成天主对其人群和整个受造界的旨意。他们已与基督为王；与祂一起「他们必要为王，至于无穷之世」(默22:5)。
三、最后的炼净或炼狱
1030. 那些死在天主的恩宠和友谊中的，但尚未完全净化的人，虽然他们的永远得救已确定，可是在死后仍须经过炼净，为得到必需的圣德，进入天堂的福乐中。
1031. 教会称被选者最后的炼净为炼狱，那绝不可与被判入地狱者的处罚相比。教会特别在翡冷翠和特伦多大公会议中钦定有关炼狱的信条。教会的圣传参照圣经某些章节谈到炼净之火：
有关一些轻微的罪过，我们必须相信，在公审判前是有炼净之火的。那自称为「真理」的一位曾肯定过，假如有人口里亵渎圣神，不论今世或在来世，都不会被赦免的(玛12:31)。由此引申有某些罪过可在今世得以赦免，另一些则在来世得以净化。
1032. 这炼狱的训导是依据为亡者祈祷的做法，对此圣经早已说过：「为此，他(犹大玛加伯) 为亡者献赎罪祭，是为叫他们获得罪赦」(加下12 :46)。教会自始便纪念亡者，为他们奉献祈祷，尤其是感恩祭，为使他们得到炼净，进入天主的荣福直观中。教会也鼓励人为亡者行施舍、得大赦和做补赎：
让我们援助和怀念他们。假如约伯的儿子能因父亲的牺牲而得到净化，那么为何我们怀疑为亡者的奉献不会带给他们安慰呢？我们无须犹疑去帮助亡者，为他们献上祈祷。
四、地狱
1033. 除非我们自由地选择爱天主，就不能与祂契合。假如我们犯严重的罪过反对祂，反对近人，反对自已，我们就不能爱祂：「那不爱的，就存在死亡内。凡恼恨自己弟兄的，便是杀人的；你们也知道：凡杀人的，便没有永远的生命存在他内」(若一3:15)。我们的主早已说过，假如我们不对贫穷者、弱小者在其急需中施予援手，我们就会与祂分离。若人在大罪中过世时没有悔意，没有接受天主的慈爱，这表示他借着自由的抉择永远与主分离。换言之，就是将自己排除与天主和真福者的共融之外，这种决定性的、自我排除的境况就称为「地狱」。
1034. 耶稣屡次谈到「地狱」，「不灭的火」，这火是为那些至死不肯相信、不肯悔改的人而保留的，在火里他们的灵魂和肉身都会一起丧亡。耶稣严厉地宣布，祂「要差遣祂的天使，将一切作恶的人收集起来，……扔到火窑里」(玛13:41-42)， 并宣判：「可咒骂的，离开我，到永火里去吧！」(玛25:41)
1035. 教会训导声明地狱的存在和永久性。那些在死罪中过世的灵魂会立刻下地狱，受地狱的苦痛，就是「永火」。地狱主要的痛苦是与天主永远的分离，因为人只可从天主那里得到生命和福乐，人是为此被创造，并不断地渴求这生命和福乐。
1036. 圣经和教会训导对地狱的声明是为唤起人的责任，人以永远的归宿为目标，该负责地运用他的自由。同时这些声明成为请人皈依的迫切呼吁：「你们要从窄门进去，因为宽门和大路导入丧亡；但有许多的人从那里进去。那导入生命的门是多么窄，路是多么狭！找到它的人的确不多」(玛7:13-14)。
我们不知道何时何日，我们必须遵从主的劝告，时常警惕，期望在结束了我们现世生命的唯一旅程之后，能与主同赴天宴，并加入受祝福者的行列，不要像懒惰的恶仆，被贬入永火及外面的黑暗中，那里将有「哀号切齿」。
1037. 天主并没有预定任何人下地狱。因为下地狱是故意离弃天主的行为，亦即大罪，在大罪中罪人至死不悔改。在感恩祭和信友每日的祈祷中，教会恳求天主的仁慈，祂并不愿意「任何人丧亡，只愿众人回心转意」(伯后3:9)：
主，所以我们恳求祢，惠然收纳，祢的仆人和祢全家所奉献的这项礼品，使我们一生平安度日，脱免永罚，并得列入祢简选的人群中。
五、最后审判
1038. 所有亡者复活之后，不论「义人或恶人」(宗24:15)都该经历最后的审判。 「那时候凡在坟墓里的都要听见他(人子)的声音而出来：行过善的，复活进入生命；作过恶的，复活而受审判」(若5:28-29)。那时基督「将在自己的光荣中，与众天… 一切民族，都要聚在祂面前，祂要把他们彼此分开，如同牧人分开绵羊和山羊一样：把绵羊放在自己的右边，山羊在左边……这些人要进入永罚，而义人却要进入永生」(玛25:31,32,46)。
1039. 面对作为真理的基督，每个人与天主的真实关系将决定性地披露无遗。最后审判将启示每个人在现世所行的善或未尽的本分，及其最终后果：
坏人的一切恶行都记录下来，他们却不知道。末日，「天主将不会保持缄默」(咏50:3)……祂转向恶人，向他们说：「我曾将我可爱的穷人为你们放在世上。我就是他们的首领，在天上坐在我父的右边，可是在地上我的肢体却挨饥受饿。假如你们曾施舍过给我的肢体，你们的施舍本该到达他们的首领处。当我将可爱的穷人放在世上，我是要他们成为你们的运输者，将你们的善行搬到我的宝库里，你们却没有将任何东西交到他们手上，为此你们从我身上也得不到什么」。
1040. 当基督荣耀地再来时，就有最后的审判。只有天父知道那日子和时辰，只有祂决定基督何时再来。通过祂的圣子耶稣，祂将对历史作出决定性的发言。我们将知悉整个创世工程和救恩计画的终极意义，同时将明白天主的眷顾，怎样通过奇妙的途径，引导万有迈向最后的目标。最后审判要启示天主的正义，胜于任何受造物所行的不义，因为祂的爱比死亡更强烈。
1041. 当天主还赐给人「悦纳的时候和救恩的日子」(格后6:2)时，最后审判的讯息呼唤人皈依。它启发对天主圣善的敬畏，使人为天国正义而献身，宣告「所希望的真福」(铎2:13)、主的再来，「因为祂要来，在祂的圣徒身上受光荣，在一切信众身上受赞美」(得后1:10)。
六、新天新地的希望
1042. 在时期的终结，天国将达到圆满。公审判之后，灵魂和肉身受到光荣的义人将与基督永远为王，而宇宙自身也将得以更新：
那时教会……将在天上的光荣中，才圆满地实现，那就是万物复兴的时候，也就是和人类紧相连接、又借人类以达其终向的普世万物，将和人类一起，在基督内达到圆满境界。
1043. 这个奥妙的更新将使人类和世界都得以转化。圣经称之为「新天新地」(伯后3:13)，就是天主计画决定性的实现，「天上和地上的万有，总归于基督元首」(弗1:10)。
1044. 在这个新宇宙、 天上的耶路撒冷里，天主寓居在众人当中。祂「要拭去他们脸上的一切眼泪；以后再也没有死亡，再也没有悲伤，没有哀号，没有苦楚，因为先前的都已过去了」(默21:4)。
1045. 就人而论， 这个圆满将是人类成为一体的最终实现，这人类的一体性是天主创造之初就愿意的，也是旅途教会「作为圣事」所象征的。那些曾与基督结合的人将组成得救的团体、天主的「圣城」(默21:2)、「羔羊的新娘」(默21:9)，这团体不再受罪恶、不洁、私爱所损伤，因为这一切只摧毁或伤害地上人们的团体。荣福直观将是福乐、平安和彼此共融的永不枯竭的泉源，因为在直观中天主将向被选者无穷无尽地显示自己。
1046. 就世界而论，启示肯定人和物质世界具有深邃的共同归宿：
凡受造之物都热切地等待天主子女的显扬……怀有希望，脱离败坏的控制。 ……因为我们知道，直到如今，一切受造之物都一同叹息，同受产痛。不但是万物，就是连我们这已蒙受圣神初果的，也在自己心中叹息，等待着我们肉身的救赎(罗8:19-23)。
1047. 有形可见的宇宙本身也因而注定要得到转化，「为使世界本身恢复原来面貌，去为义人服役，不会再有任何障碍」，并分享义人们在复活的耶稣基督内的荣耀。
1048. 「对大地及人类终穷的时刻，我们一无所知，亦不知万物将如何改变。但为罪恶所玷污的这个世界的面目，必将逝去。我们可从启示得知，天主将替我们准备一个新的住所、新的天地，那里正义常存，幸福将要满足并超出人心所能想到的一切和平的愿望」。
1049. 「但期待新天地的希望，不仅不应削弱，而且应增进我们建设此世的心火。因为新的人类大家庭的雏型，是滋长发育在今世的，并已能给予人一些新天地的预象。故此，现世的进步虽然与基督王国的广扬有其分别，但就现世的进展而论，它有益于改善人类的社会，故此，极为有利于天主的王国」。
1050. 「事实上……一切出于自然和人类努力所结的美果，我们把这些美果遵从主的命令并在祂的神内，传播到世上。其后，当基督将永恒而普遍的王国交还圣父时，我们要再度看到这些美妙的成果，将是毫无玷污而光辉夺目的」。那时天主在永生中将成为「万物之中的万有」(格前15:28)：
实存而真正的生命，是父通过子在圣神内将天上的恩赐，倾注在众生中，一无例外。又因着祂的仁慈，我们，作为人，也领受永生的不朽许诺。
撮要
1051. 基督是生者和死者的审判者。根据祂在人死亡那一刻所做的私审判，每个人在其不朽的灵魂上会领受永远的报应。
1052. 「我们相信所有在基督恩宠内死去的灵魂……是死亡彼岸的天主子民，在复活的那天，当这些灵魂和自己的肉身重新结合时，死亡将被决定性地征服」。
1053. 「我们相信在天堂上，围绕耶稣和玛利亚的众多灵魂组成天上的教会，他们在那永恒的真福中，看见天主实在怎样，同时他们以不同的程度与众圣天使联合，一起跟荣耀中的基督执行天主的统治，他们以手足之情的关怀，为我们转祷，扶持我们的软弱」。
1054. 那些在天主恩宠和友谊中过世的，而尚未完全炼净的人，虽然他们永远的得救已确定，在死后要经过炼净，为能获得必需的圣德，进入天主的荣耀。
1055. 因着「诸圣相通」的事实，教会将亡者交托给天主的仁慈，为他们奉献祈祷，尤其是感恩圣祭。
1056. 教会效法基督，提醒信友那「忧伤和痛苦的永远死亡」， 就是「地狱」。
1057. 地狱最主要的痛苦在于永远与天主分离，人只有在天主内，才能有生命和福乐，人为此被造，对此渴求。
1058. 教会祈祷，勿让任何人丧亡：「主，请不要让我有一刻与祢分离。」假如「没有人能自救」是真实的话，那么，天主「愿意所有的人得救」(弟前2 :4)和「为天主一切都可能」(玛19:26)也是同样地真实。
1059. 「至圣的罗马教会相信和坚决宣认，在公审判之日，所有的人都连同自己的身体，出现在基督审判座前，对自己的行为作交代」。
1060. 在时期的终结，天主的王国将达到圆满。义人将与基督为王，其身体和灵魂受到荣耀，直到永远，同时整个物质世界都会转化。天主必在永生中成为「万物之中的万有」(格前15:28)。
阿们 (AMEN)
1061. 信经与圣经的最后一部书(默示录)一样， 以希伯来文「阿们」结束。 「阿们」也多次出现在新约祈祷文的结尾。同样，教会的祈祷文都以「阿们」结束。
1062. 「阿们」与「信」的字根，在希伯来文里是相同的。这字根表示坚固、可靠、忠实。因此，不难明白「阿们」可以说是天主对我们的信实和我们对天主的信靠。
1063. 在依撒意亚先知书里，可找到「真实的天主」，依字面讲起来就是「阿们的天主」，表示天主忠于祂的许诺：「所以那在地上为自己求福的，要向真实(阿们)的天主求福」(依65:16)。我们的主也时常用「阿们」， 有时还重复使用， 为强调祂教导的真实性，祂的权威是建立在天主的真实上。
1064. 信经最后的「阿们」是表示再说和肯定最先的两个字：「我信」。信，就是对天主的话、许诺、诫命说「阿们」，那就是完全把自己交给具有无限慈爱及完全信实的那一位。基督信徒每天的生活是对我们洗礼中宣认的「我信」说「阿们」：
愿信经对你有如一面镜子。在镜子中看看你自己：看你是否相信你声称所信的一切。愿你天天以你的信德为乐。
1065. 耶稣基督自己是「阿们」(默3:14)，祂是天父对我们之爱的决定性「阿们」；祂摄取并完成我们对父的「阿们」：「一切天主的恩许，在祂内都成了『是』，为此也借着祂，我们才答应『阿们』，使光荣借我们归于天主」(格后1:20)。
全能的天主圣父，
一切崇敬和荣耀，
借着基督，偕同基督，在基督内，
并联合圣神，
都归于祢，直到永远。
阿们。