依 61：1-2,10-11
得前 5：16-24
若 1：6-8,19-28

今天的若望福音整篇都集中讲述若翰洗者这个人物，但最奇妙的是，作者所说的一切，都指向一个还没出现的人物 —─ 耶稣。这段圣经四次提到若翰的名字，四次提到他是为「作证」而来。当有人问他是谁的时候，他自称是「旷野的呼声」。现在，就让我们在「作证」及「呼声」这两方面作反省。

「作证」一词已成为基督徒的常用语。这词原属法律名词，要定一个人是否有罪，须靠证人的证供。按犹太人的法律，若有两个人出来作证，证据便可确立。当然，证人是怎样的人，也影响证供的可信性。

四部福音都重视若翰这位证人，尤其是若望，他写得最好。对观福音集中写他的生活：住在旷野、穿骆驼毛衣、吃蜂蜜、词锋犀利，震撼人心；若望却简单地写：「是天主派遣来的。」从他身上，人能体验天主的临在。

今天我们提到一位圣人时，往往喜欢称他为「天主的人」。其实，这个称呼来自圣经，那就是说：在「天主的人」身上有一种气质，使人感受到天主的临在。若翰洗者正是这样一个人，所以他的作证使人信服。若望更用了不少具体人物，来描述这位来自天主的证人，因为以色列人对他有多种联想。

首先，他们认为他是默西亚，是救主，是以色列人等待已久的人物！他是希望所在，他要解救以色列人脱离一切痛苦。他们将各式各样的期望，都放在默西亚身上：他是和平之子，是英明判官，是伟大的君王。他们把最好的投射都放在这位救主身上，有了他，一切都会好。

然而，当人还未问他是否默西亚之前，若翰自动说出：「我不是默西亚。」他感受到以色列人的期望，他暗示这个期望会实现，但非在他身上，他虽是「天主的人」，却不是那位解答人们期望的人物。

有人退而说他是厄里亚！厄里亚是位大先知，以色列人相信他先来，而默西亚随着便到。因此，在逾越节晚餐中，犹太人总把一个位子空了给厄里亚。可是，若翰同样否认自己是这个伟大的人物，他声明自己不堪当作大先知。申命纪（18:15）中，梅瑟曾预言天主将兴起一位伟大的先知，但若翰却认为自己也不配做那位先知。

那么，这位「天主派遣的人」究竟是谁？一切可能的人物都想过了，他必定是个大人物。然而，若翰的答案却是这样出人意表：「我是旷野里的呼声」。这是个美妙的表达，他甚么都不是，他只是一把虚无的、没实质也没形象的声音。假若他是一个人物，最少会有人注意他的外貌，有了外貌，人便难以把他忘记。可是，他不想人家记着他，他愿人记着的只是耶稣。他一见耶稣便说：「看天主的羔羊。」他让人明白他的角色是把耶稣介绍给人，因而无须把注意力放在他身上，只把他当成虚无的声音好了。对于耶稣，他说连祂的鞋带自己也当不起解。解鞋带是奴隶做的事，若翰自认当耶稣的奴隶也不配。因着若翰的谦下，耶稣称赞他是女人所生中最大的。

我们应该效法若翰做个「作证人」，但首先我们必须使自己有可信性。要具可信性便要作「天主的人」，欢迎天主，为天主而活，把天主放在首位；只要天主在自己身上，人便可以藉此感受到天主的临在。

我们不妨跟随若翰，做一切都为了耶稣，自己甘愿只是一把虚无的声音，做个谦下的隐形人。虽然这种做法跟今天的心理相反，今人喜谈角色扮演，要作个举足轻重的人物，要尽量突出自己，必须「有我」，不能忍受「无我」精神。但愿大家坚定立场，在将临期间以作证去准备，以忘我去突出耶稣，让别人从自己谦下忘我的生活中，认出天主的临在。