按照《玛窦福音》的记载，主耶稣在讲完「两个儿子的比喻」、「恶园户的比喻」，以及「婚宴的比喻」之后，又三次与反对祂的人交锋。他们先后提出关于「纳帝国税」、「复活时的婚姻关系」，以及「最大的诫命」这三个问题来为难耶稣。但充满智慧的耶稣都给了最好的回应，而且每次结束对话时，都向这些人提出挑战性的问题，让他们无法回答。

在本主日的福音中，法利塞人派门徒与黑落德党人，去请教耶稣关于纳帝国税的问题，这问题中暗含圈套。他们说：「师傅，我们知道祢是真诚的，按真理教授天主的道路，不顾忌任何人，因为祢不看人的情面。如今请祢告诉我们：祢以为如何？给西泽纳税，可以不可以？」（玛22:16-17）耶稣看穿他们的虚伪和恶意，也立即充满智慧的响应：祂要他们拿一个税币给祂看看，他们就给祂一块德纳。耶稣问：「这肖像和名号是谁的？」（20节）他们回答是西泽的，耶稣便说：「那么，西泽的，就应归还西泽；天主的，就应归还天主。」（21节）这令他们大为惊异，就离开祂走了。

在这次的交锋中，连黑落德党人也出现了；支持黑落德家族的这批人，也间接效忠罗马帝国。法利塞人派门徒跟着黑落德党人，以充满政治色彩的纳税问题来试探耶稣，明显地是有备而来，想趁机撂倒耶稣，证明祂并不比任何一位辣彼更好，甚至还要让祂陷入严重的麻烦当中。他们在提问之前，先对耶稣阿谀一番，那些奉承的话倒也反映出耶稣享有的声誉：一位言行一致、表里如一的师傅和雄辩家。

他们设下的圈套，无论耶稣回答「可以」或「不可以」，都能陷祂于不义。在历史上，罗马帝国向犹太人强行征税，引发了公元6年加里肋亚人犹达的起义，反抗罗马统治的民众组成「奋锐党」，在犹太人中具有相当大的影响力。因此，如果耶稣回答「可以」，等于公开反对这些民众，将因此失去大批的追随者。如果回答「不可以」，那么黑落德党人就能公开宣称耶稣反对罗马人的统治，能藉此教唆罗马政府除掉祂。

耶稣请他们拿一个「税币」给祂看看，他们便递给祂一块「德纳」。这「德纳」是一个银币，上面铸有皇帝的头像，违反十诫，还有一句题辞，称皇帝为「神的儿子」，犹太人因此对这种罗马银币非常反感。罗马当局为尊重犹太人的自尊心，允许市场上通行另一种铜币，没有那些标记，所以犹太人只需在纳税时缴付「德纳」给罗马政府，其他时刻不必碰这种银币。主耶稣向法利塞人及黑落德党人索取一个「税币」，他们的确给对了，但那是纳税的时刻吗？为何他们能随时从钱袋中取出「德纳」？显然，他们当中有人可能连在平时也都用「德纳」！因此，主耶稣对他们说的，「西泽的，就应归还西泽」，这话说得真对，因为他们花的是西泽的钱，当然要给他纳税，而他们纳税，不过就是归还给西泽他们所欠的税款。

为犹太人来说，任何法律以及政治的问题，都必然与神学有关。耶稣对法利塞人及黑落德党人的响应，绝对不只是机智而已，在背后有更深刻的信仰真理。耶稣的回答，表面上是符合了当时经师们的教导：应纳税给外邦的统治者，但是祂真正的用意，是在祂所建立的团体，必须将任何属于当权者的东西都归还给他，同时也绝不能忽略对于天主应尽的一切义务。若是当权者干涉信仰的事务，甚至违背真理，则应优先效忠天主。

读经一（依45:1，4-6）中，上主对居鲁士王吩咐他应尽的使命。我们必须将这一段经文，与《依撒意亚先知书》中其他相关的经文，放置在一个整体中看待。天主要再度拯救以色列子民，祂要满足他们在灵性上（参阅：42:18-43:12）和在政治上（参阅：43:22-44:23）一切的需要。在灵性上，天主透过祂的仆人（49:3）带来救赎（参阅：49:1-55:13）；在政治上，则是透过祂的受傅者居鲁士（45:1）来解救（44:24-48:22）。这正是耶稣说「西泽的，就应归还西泽，天主的，就应归还天主」，背后深刻的历史及神学背景。

主耶稣是「上主的仆人」，要为以色列子民及全人类带来天国、救赎及永生，因此反抗罗马帝国的统治，以及复兴以色列国，并不是祂的使命。耶稣时代的罗马统治者，虽然不像居鲁士王一般，被上主称呼为祂的受傅者，却也握有在政治领域上的权柄。然而，信仰与政治，并不是简单的二分法；当年居鲁士王受傅，表示他受命于上主，必须遵照上主的诫命和规律，执行统治权，这在当代也一样。上主的诫命和规律，具有普遍性，是放诸四海皆准的自然道德律。政治领导人及其执政团队，如果遂行私欲，违背自然道德律则，那么天主子民不但不应听从，更要发出异议之声，因为统治者违反造物主在创世之初就已立下的规律，已经是渎职，不但不能为百姓带来幸福，恐怕更将为国家及全人类带来恶果。